Logos et Ethos : un problème de primauté

Philosophie de la vision, philosophie de la vérité, philosophie de la crise : autant de termes adéquats pour décrire la pensée, l’œuvre et la vie de Romano Guardini. Une pensée versatile mais profondément organique, dont la cohérence ne se déploie pas à travers une progression linéaire, mais dans une recherche continue et inlassable de la vérité dans son expression multiforme. La déconstruction et le rejet de toute tentative « systématique » constituent le fil rouge de la méthode biographique, pédagogique et intellectuelle de Guardini ; même le domaine de la profonde réflexion éthique, qui occupe ici une place plus centrale, menée dans les cycles de conférences données à l’université de Munich entre 1950 et 1962, rassemblées dans l’ouvrage en question¹, ne fait pas exception à la règle.

Pour clarifier les racines du rapport problématique entre Logos et Ethos, il faut se tourner vers la formation philosophique de Guardini, et en particulier vers l’influence exercée par l’étude de la « métaphysique de la lumière » de saint Bonaventure, à partir de laquelle il perçoit l’importance de l’evidentia objectiva — plus tard un élément d’accord avec la phénoménologie — et la primauté du Logos sur l’Ethos, qui représentera le noyau des considérations philosophiques d’une matrice éthique et anthropologique.

Dans les choses elles-mêmes, dans la connaissance des choses, on discerne un facteur qui clarifie leur vérité ; ainsi les choses se montrent, elles apparaissent. La perception qui en résulte n’est pas celle d’une temporalité fermée mais d’un mouvement continu vers le dévoilement des réalités existantes ; surtout, vers le dévoilement du facteur qui permet leur authenticité. La primauté du Logos sur l’Ethos se traduit, en d’autres termes, par celle de l’être sur le devenir, de la valeur qui réside dans une vision métaphysique et non moralisatrice.

La réalisation de la position humaine appropriée à la connaissance de l’objet dépend avant tout d’une personnalité intégrale et d’une réalité spirituelle, toutes deux liées à la capacité théorique. Cela implique qu’il ne suffit pas de faire (le) bien pour que la vie morale se réalise, car l’être, la connaissance et l’action ne sont pas des plans simplement juxtaposés : le bien doit devenir la forme de la réalité de la personne, d’une réalité qui existe déjà et qui est reconnue. Cette primauté du vrai sur le bien, du Logos sur l’Ethos, permet de comprendre l’urgence de dépasser la philosophie kantienne et le subjectivisme moderne, de fonder une « nouvelle » vérité avant une nouvelle éthique ; cette dernière ne pouvait pas et ne pouvait pas — en dehors de l’autre — garantir une édification durable, une mise en œuvre réelle. Le rétablissement de la prééminence du Logos implique la reconnaissance d’un fondement qui n’a pas besoin d’être justifié pour être vrai, qui ne découle pas de l’action ou de la volonté personnelle, mais qui a une valeur et une réalité en soi :

La vérité est la vérité, parce qu’elle est la vérité. Elle est en elle-même indifférente à ce que la volonté lui dit. La volonté n’a pas à justifier la vérité, ni à se justifier devant elle, mais elle doit se reconnaître totalement incompétente devant elle. La volonté ne crée pas la vérité, elle la trouve².

La préoccupation anthropologique de Guardini, née de l’insatisfaction à l’égard des réponses et des propositions qui prévalent sur la scène philosophique, s’exprime dans la considération de la pertinence de la transcendance pour la vérité et la logique de l’expérience, par opposition à un bien conçu comme un postulat du devoir. Affirmer que la loi morale est une loi du « je » — même si « je » signifie le « sujet transcendantal » — est une illusion qui nie l’élément incontournable de la loi morale : son "rassemblement", le fait qu’elle soit autre chose que le « je » lui-même. Pour que la loi morale ne devienne pas une norme abstraite, il faut que quelque chose de réel la sous-tende et garantisse sa validité: « La dernière chose doit être une réalité³ » L’éthique moderne, privée de son fondement métaphysique, non seulement perd sa capacité de profondeur mais produit un échec final : elle ne révèle aucune vérité, elle ne génère pas la liberté que l’homme exige et d’où naît la seule vraie morale :

Lorsque le centre de gravité de la vie s’est déplacé de la connaissance à la volonté, du Logos à l’Ethos, la vie est devenue de plus en plus instable. La personne individuelle devait se tenir debout. Mais cela ne peut se faire que par une volonté véritablement créatrice au sens absolu du terme, une propriété qui n’appartient qu’à la volonté divine. On exige de l’homme un comportement qui présuppose que l’homme est Dieu. Et parce qu’il ne l’est pas, une sorte de convulsion spirituelle s’insinue dans son être […]. C’est à cause de cette mentalité que l’homme d’aujourd’hui ressemble si souvent à un aveugle qui tâtonne dans l’obscurité, car la force fondamentale sur laquelle il a fondé sa vie, à savoir la volonté, est aveugle. La volonté peut vouloir, agir et créer, mais pas voir. D’où toute cette agitation qui ne trouve de repos nulle part. Rien ne dure, rien ne reste ferme, tout change, et la vie est un perpétuel devenir, une aspiration, une recherche, un pèlerinage sans fin⁴.

La loi morale, détachée d’une vérité sur laquelle se fonder, se dissout dans un scepticisme plus ou moins sincère ; elle devient surtout — note Guardini — un instrument du pouvoir totalitaire, dont la capacité essentielle à s’enraciner réside dans le fait d’avoir en face de lui un ego « divisé ». Là où le paradigme de la connaissance devient action, à la rigueur morale moderne souhaitée succède paradoxalement une morale relativisée qui s’exprime sous la forme de l’utilitarisme ou, ailleurs, de l’émotivisme : si le critère de l’action est une évaluation circonscrite des conséquences des alternatives possibles, ou l’expression d’une préférence subjective, il n’y a jamais d’action bonne ou mauvaise en soi, et rien qui ne soit admissible dans certaines circonstances, parce qu’il n’y a rien qui ne puisse être justifié davantage en recourant à un critère prévu pour l’occasion :

Il me semble que la caractéristique de l’époque actuelle réside dans le fait que l’homme non seulement ne sait plus que penser de lui-même, mais qu’il est déterminé à s’interroger sans retenue, à se scruter en profondeur et à tout légitimer, quoi qu’il en soit et quelles que soient les contradictions avec les normes traditionnelles. Or, il me semble que l’engagement éthico-culturel de l’homme consiste à pénétrer sa propre vérité, c’est-à-dire son être réel, à dépasser toute idéalisation, ainsi que tout masquage, tout évitement et toute abstraction. Ceci s’oppose à un rejet de principe de toutes les idéologies, de tous les modèles inventés du passé au présent⁵.

Remplacer la question de l’être et de la liberté par la question du devoir a conduit à séparer la morale de l’accomplissement personnel ; il est nécessaire de (re)comprendre le lien entre la liberté et la dignité humaine et l’obligation inconditionnelle propre aux normes, parce qu’une éthique qui perdrait — et a perdu en fait — le lien avec la réalité concrète de l’homme serait dépourvue de sens : la « volonté authentique n’est donnée que lorsqu’un organe d’évaluation est touché par le caractère de valeur inhérent à l’objet et par le besoin de sens qui part de la situation⁶ ». La clarification d’un devoir, ou du devoir, la réponse à la question « que faire ? » doit procéder de la même manière que la question de savoir à quelle histoire on appartient, puisque les actes psychologiques ou conceptuels (souvenir, doute, dialogue, critique, espoir, émotion) se produisent précisément dans la forme narrative.

La séparation en segments de vie — qui s’est produite pour Guardini dans la modernité —, de sorte que chaque partie semble soumise à des principes différents, se répercute dans le divorce de l’expérience tout court : le public et le privé, l’individuel et le social, le travail et les loisirs deviennent des sphères de plus en plus séparées, dont le lien n’est pas immédiatement compréhensible.

Les modalités de réalisation d’un rapport unifié à la réalité sont diverses, mais il est possible d’en mentionner au moins trois : un mouvement cognitif et moral qui se configure avant tout comme une passivité et non comme une activité ; un réalisme comme une manière de « voir » la réalité sans la réduire ; une éducation morale comme une éducation « sentimentale », visant à saisir le rapport entre la vie, le monde et la personne.

Anschauung et Weltanschauung : voir pour connaître

Terme clé de la philosophie de Guardini, l’Anschauung (vision) est une condition nécessaire à un autre corrélat important : la Weltanschauung, la vision du monde, qui, pour Guardini, constituera le début et la forme de son expérience, y compris de son expérience professionnelle. C’est un regard qui veut, exige et renvoie une unité. Le concept même de vision relève de l’éthique, ne serait-ce que parce que la vision (toute vision) se traduit par une action. Si nous pouvions contextualiser chaque vision possible dans des paramètres historiques, sociologiques et culturels, il semblerait immédiatement difficile d’imaginer et de discerner une référence au sein de la pluralité dans laquelle chaque vision peut soutenir une vérité, mais aucune ne peut soutenir la vérité. Le premier et le plus authentique Ethos de la Weltanschauung de Guardini est la clarté du regard, de la vision elle-même :

Bien sûr, elle doit être soutenue par l’ardeur, mais une ardeur de vision, pas d’action. La première rend le regard large et profond, il n’y a que l’amour qui voit, la seconde, en revanche, finirait certainement par le troubler. La vision du monde ne crée pas, elle voit […]. L’homme y voit les choses telles qu’elles sont en elles-mêmes, mais ne les fait pas devenir ce qu’il veut qu’elles soient, même avec une volonté « transcendantale » ; ce que la Weltanschauung voit, elle le voit déjà. Il s’agit certes d’une attitude de l’homme tout entier, mais elle culmine dans la vision, dans la connaissance. Son activité est renforcée jusqu’à la plus grande force et intériorité, mais elle reste toujours un voir, pas un agir⁷.

Dans la Weltanschauung, l’unité intégrale et concomitante entre la singularité et la totalité se produit. Il s’agit d’un « voir » qui saisit tout à la fois totalement et comme une totalité en soi. On pourrait dire que la recherche métaphysique cherche également le fondement de la totalité ; la métaphysique à laquelle pense Guardini est fondée, comme chez Scheler, sur l’intuition des essences avant l’induction et la déduction. Mais si la métaphysique tend vers les essences universelles, la Weltanschauung se tourne vers l’essence déjà réalisée dans la manifestation concrète de l’objet individuel, dans laquelle le lien entre la partie et le tout est inévitable.

La dynamique d’une telle connaissance est définie par une distance par rapport aux choses elles-mêmes, un amour ouvert à l’être et, en même temps, une liberté : la connaissance se produit par la sortie du sujet de lui-même, ou par l’accès du connaisseur à ce qu’il a à connaître. En effet, il n’y aurait pas de science et de connaissance authentique si ce qui doit être étudié ne se montrait pas dans sa propre réalité, car c’est le processus cognitif lui-même qui exige la rencontre avec l’essence et la réalité propre de l’objet, ou du sujet, et seul ce dernier en garantit la possibilité et la profondeur. « Toute la réalité émeut tout l’homme », pourrait-on affirmer en termes de dynamisme polaire des opposés ; mais une telle possibilité d’observation n’est possible, pour Guardini, qu’en vertu de la reconnaissance et de la coïncidence avec la Révélation, c’est-à-dire avec le regard du Christ sur le monde. Une vision intégrale, ou une vision à la réalité intégrale, serait niée sans l’élévation — ou l’identification — à un « facteur » extérieur à cette totalité, le seul capable de se tourner vers le monde sans être déterminé par lui. Il s’agit plus précisément de la Софии (Sophia) : la vision du monde qui anticipe et saisit la réalité déjà transfigurée par la Révélation.

Le premier Ethos qu’implique la katholische Weltanschauung est la conscience d’une indépendance ultime qui, cependant, trouve sa racine dans la reconnaissance d’une dépendance originelle et structurelle ; une liberté de conscience ultime qui sait qu’elle n’a pas sa substance dans une quelconque vision — bien que fascinante et exacte — qui s’éloigne de l’être humain, de l’« être vivant concret ». Dans l’Ethos de la Weltanschauung, les plans de la personnalité, de la responsabilité (donc de l’action) et de l’être coïncident :

La réalisation du bien dépend pour moi, comme pour tout le monde, non seulement de quelque chose d’important, mais de ce qui est important simpliciter […]. Le bien concerne l’existence et la personne en tant que telle : c’est pourquoi le bien est le donneur de sens par excellence ; il est inconditionnel⁸.

L’éthique de Guardini se présente comme un projet de « perception du bien », dont l’objectif fondamental et premier est d’induire ou de favoriser la capacité de voir, de rétablir une intelligence cognitive et affective. Le bien, simple et infini, doit être décliné en un bien articulé et spécifique pour constituer le contenu d’un jugement et d’une action. Il n’y a pas de mise en œuvre du bien, mais toujours de ce bien dans cette situation concrète. Le problème éthique coïncide avec la compréhension du « lieu » dans lequel la valeur du bien devient réalisable dans une valeur particulière et définie. Le bien concret devient la forme dans laquelle le bien infini se manifeste et dans laquelle l’acte spirituel peut le saisir. La situation, déterminée et unique, est d’une importance fondamentale : c’est là que la personne doit répondre à l’appel de la réalité.

C’est la proposition du retour à la connaissance active et vivante, à la perception sensible du monde et au mouvement amoureux vers la réalité : un regard qui traverse et comprend, qui saisit mais ne possède pas, qui doit d’abord connaître l’autre être humain, et c’est seulement ainsi qu’il peut le respecter sans dépendre de lui. Toute compréhension et dimension de la réciprocité réelle commence par laisser l’autre être ce qu’il est, par lui offrir la pleine liberté : « Sois ce que tu es », et ensuite seulement : « Et maintenant, j’aimerais savoir comment tu es, et pourquoi ». Lorsqu’une telle réciprocité se produit, l’homme connaît son propre épanouissement fécond, dans la pleine attitude de celui qui est une personne. Dans l’expérience affectivement impliquante, l’autonomie du « tu » et du « je » émerge, et c’est seulement à ce niveau que l’on atteint la strate de la personnalité.

Romano Guardini ne cesse d’entretenir la tension qui maintient la distinction tout en construisant positivement l’unité. Cette tension s’exprime dans la perspective intéressante et complexe de l’opposition polaire. L’ensemble de l’éthique et de la philosophie de Guardini évolue dans ce champ de rencontre.

L’éthique des opposés

La structure dialogique de toute existence est exposée dans l’impossibilité d’identifier et d’absolutiser un seul et unique facteur. C’est ici que l’idée de l’opposition polaire, esquissée pour la première fois en 1914 à Fribourg, puis pleinement élaborée en 1925, fait son chemin : observer la réalité, c’est discerner une opposition inhérente, et ce n’est qu’en poursuivant une telle opposition qu’il est possible de soutenir ce réalisme cognitif autour duquel quelques brèves remarques ont été formulées.

La pensée de l’opposition polaire est orientée vers le tout, la totalité de la vie dans sa complexité, dans ses éléments divergents, dans ses contrastes, dans sa richesse totale.

L’opposition n’est pas seulement une qualité du vivant, une caractéristique du vivant, mais le vivant lui-même. Toute la vie humaine est structurée sous une forme oppositionnelle. Chaque mode d’être, chaque activité, chaque processus dynamique a une forme oppositionnelle. La loi de la vie est de subsister dans une « union polaire », ou une « polarité unie ». Il ne s’agit cependant pas d’une unité comprise mécaniquement, juxtaposée ou réalisée par l’assimilation d’un pôle à l’autre, mais d’une unité dans laquelle les opposés sont combinés sous une forme vitale. La vie ne choisit pas l’un au détriment de l’autre, mais les rassemble dans une unité dynamique, en laissant intacte la tension entre eux :

L’opposition fait partie des traits fondamentaux de la vie humaine. Quel que soit son phénomène : anatomo-physiologique ou affectif ou intellectuel ou volitif ou social, l’opposition est toujours un mode de phénoménalisation, la forme structurelle et opératoire de la vie […]. La vie réside dans l’opposition unie, dans l’unité construite de manière opposée. Nous vivons l’expérience d’exister et d’opérer entre les opposés. […] Nous nous vivons comme une structure subsistante et un acte opérant, comme un état durable et un mouvement variable, à la fois l’un et l’autre […]. Mais c’est précisément l’essence de la vie en tant qu’unité : être les deux ensemble, et n’être possible qu’ensemble, tout en étant à la fois véritablement autosubsistant et qualitativement distinct ; et résulter de la vie non pas d’une croissance ou d’une transformation de l’un en l’autre, mais seulement du saut qualitatif de l’un à l’autre⁹.

La complexité et la cohérence de la conception oppositionnelle découlent du fait qu’elle est à la fois substance et forme, méthode herméneutique d’une réalité polyphonique et polyphonie elle-même. Si le voir, a-t-on dit, imprègne la possibilité et la capacité d’agir, on en déduit qu’une telle interprétation « inclusive » (au sens étymologique) de la réalité produit aussi un vaste écho du côté proprement éthique. Dans la perspective polaire, il ne peut y avoir d’acceptation d’une quelconque « linéarité » continue, puisque la tension s’exprime dans un constant commencement, dans un perpétuel recommencement. Il ne peut donc y avoir de fermeture, de réduction, d’ancrage : la totalité à laquelle tend l’opposition polaire ne permet pas la fragmentation, la séparation des étapes de la connaissance ; surtout, elle ne permet pas que la dynamique de la vie, de la réalité et de la connaissance se déroule sur des voies indépendantes. L’Anschauung, comme l’opposition polaire, s’exprime dans la possibilité d’une connaissance intégrale, dans la possibilité d’une réception libre. La polarité oblige à considérer une unité non cumulative et donc non divisible, d’où une éthique qui ne s’arrête pas à la défense et à la nécessité d’une théorie, mais qui devient capable d’un dialogue profond : « nous devons nous demander ce que signifie l’idée des opposés pour une relation vivante avec le monde »¹⁰.

L’horizon oppositionnel se fixe sur l’impossibilité même d’oublier l’un ou l’autre facteur, l’une ou l’autre portion de la réalité : cela détermine une nécessité cognitive, une vivacité du regard et de l’action qui affectent l’instance de la liberté de chaque individu, jamais soumis à la merci d’une mode ou d’un pouvoir.