1. Introduction

Tous les hommes, par leur nature, désirent savoir, nous dit Aristote dès l’entame de sa Métaphysique. Selon Platon qui fut son maitre, ce désir ou amour de la connaissance est insatiable du fait de la descendance même du philosophe. Né d’une union entre un dieu et une mendiante, il sera éternellement en route ou à mi-chemin entre le manque et la plénitude. C’est pour cela qu’il n’y a pas de pensée sans histoire. La représentation que l’homme se fait de lui-même, de ses relations avec son semblable et avec le monde qui l’entoure, a beaucoup évolué dans le temps. Les concepts ont continuellement changé de sens dans l’esprit des hommes et les lois, dans leur séquence, ont marqué cette évolution.

Ainsi, « au commencement de la morale était Dieu¹ ». Dans l’Occident chrétien jusqu’à l’aube des Lumières l’homme est une créature noircie et annihilée par le péché originel. En raison du fait qu’il naît blessé de concupiscence dans sa chair par le diable, il était admis que l’homme ne peut trouver en lui-même les lumières lui faisant connaitre et accomplir le juste. C’est donc Dieu qui avait l’initiative de tout bien, c’est lui qui donnait le vouloir et le faire, de sorte qu’en couronnant nos mérites, il ne faisait que couronner ses propres dons². Ce qui ne sera plus le cas avec l’avènement de la modernité, car les modernes ont banni le dogme de la corruption originelle et ont réhabilité l’homme.

Selon Jean-Jacques Rousseau l’obligation morale n’est pas ordonnée du dehors mais de l’intérieur de l’homme, elle ne résulte pas d’un calcul des récompenses ou des châtiments divins, mais d’une voix intérieure/ Le problème de la morale consiste à prêter attention à la voix de la nature en nous. Il y aurait une espèce d’intuition, d’attachement ou de tendance naturelle au bien en l’homme qu’il faut préserver contre les dérives sociétales comme la concurrence, le regard des autres, le désir de posséder, etc. Pour bien agir, l’homme doit constamment renter en lui-même, renouer avec son sentiment intérieur. Aussi, si au départ – pendant le moyen âge – la source qu’il faut atteindre était extérieure – Dieu, l’idée du Bien – désormais elle est en nous³. C’est dans ce le tournant subjectif de la culture occidentale que s’inscrit le criticisme.

Comme Rousseau, Kant pense que l’obligation morale ne vient ni de l’expérience, ni des exemples ni d’un être transcendant. Elle est a priori. Cependant pour bien agir, la pitié de Rousseau – la voix du cœur – et la sympathie de Hume ne suffisent pas parce que le cœur de l’homme est incapable d’éprouver ce sentiment pour chaque être humain⁴. Selon le natif de Königsberg, agir moralement c’est agir par devoir. Or le devoir étant la nécessité d’accomplir une action par respect pour la loi⁵ ne peut être dicté que par la raison, dans la mesure où seule la maxime qui se présente sans contradiction à la raison humaine peut valoir pour tout le monde et avoir valeur de loi⁶.

L’autonomie du point de vue de Rousseau et de Kant est donc l’affirmation de l’indépendance du sujet moral par rapport à l’autorité morale de l’Eglise⁷. Désormais le sujet moral n’obéit plus qu’à sa nature raisonnable ou à une règle librement acceptée et comprise. De ce point de vue, « l’avènement de la modernité ne coïncide pas seulement avec l’édification d’une science délivrée de l’enseignement biblique et un monde politico-juridique autosuffisant, fondé sur les seules volontés mais avec l’affirmation d’une morale affranchie de l’autorité de l’Eglise et des croyances religieuses, établie sur une base humaine-rationnelle, sans recourt aux vérités révélées⁸ ».

Cette rupture d’avec le magistère ecclésiastique n’est pas encore synonyme d’individualisme ou de relativisme moral chez nos deux penseurs. En donnant le jour à la religion civique moderne au 18^ème siècle, Rousseau exige le sacrifice des intérêts personnels à la volonté générale, il use de la raison pour soumettre la liberté individuelle à l’autorité de la nation, prenant le contrepied de Hobbes qui voulut la soumettre à la volonté du roi à condition que ce dernier assure la sécurité et la paix. De son côté Kant prêchait le désintéressement : « Le bien, [selon lui], n’est pas lié à mon intérêt privé, à celui de ma famille ou de ma tribu. Bien entendu, il ne les exclut pas, mais il doit aussi, au moins en principe, prendre en compte les intérêts d’autrui, voire de l’humanité tout entière⁹ ». C’est avec les philosophes du soupçon que la culture de l’individu libre et indépendant va commencer à se constituer en récusation de l’idéal éthique abstrait et du devoir-être dénoncé comme utopique, conscience fausse, atrophie de la vie et masque des intérêts hypocrites. C’est Freud, Marx, Nietzsche qui vont donner une orientation individualiste au tournant subjectif de la civilisation occidentale initié par Descartes et prolongé par Rousseau et Kant. Si chez Rousseau et Kant l’idée selon laquelle la source de la morale se situe en nous était une exhortation à prêter attention aux sentiments moraux ou à la raison afin d’agir correctement, en mettant de côté les passions et l’amour propre qui tendent souvent à l’étouffer, dorénavant il sera davantage question d’être sincère envers soi-même, c’est-à-dire à sa propre originalité, à la façon d’être qui est la sienne ; il s’agit pour chacun de vivre en accord avec sa nature intime qu’il risque de perdre, parce que s’il la perd, il rate sa vie, il rate ce que représente pour lui le fait d’être humain¹⁰. Désormais la société est constituée, selon la théorie de Rawls, d’individus rationnels indépendants les uns des autres, soucieux de promouvoir leurs intérêts respectifs sans tenir compte de ceux des autres. C’est dans ce sens qu’il faudrait comprendre le principe d’autonomie dans cette réflexion. Il renvoie à l’idée d’une atomisation de la société ou d’une rupture des liens de la communauté en raison de ce que Rawls appelle le pluralisme raisonnable ou la reconnaissance à chacun de la capacité de concevoir la vie bonne, c’est-à-dire ce qui est considéré comme une vie digne d’être vécue¹¹.

Quelles implications peut avoir une telle conception de l’autonomie de la personne humaine en éthique clinique et en éthique de la santé publique ? C’est à cette question que nous allons tenter de répondre. Mais avant cela il nous faudra d’abord fonder philosophiquement la dignité de la personne humaine, c’est-à-dire démontrer qu’elle a une assise ontologique.

2. Fondements philosophiques de la dignité humaine

Digne, selon Kant, est ce qui n’a pas de prix, ce qui n’a pas une valeur marchante, ce qui n’est pas interchangeable, ce qui n’a pas d’équivalent, ce qui est unique¹². De ce point de vue, la dignité humaine est synonyme de l’unicité de chaque homme. Elle s’insère dans la problématique de l’un et du multiple, de l’individuel et du collectif : chaque être humain a-t-il une valeur en soi ou alors il n’a de valeur que celle que lui donne sa société ?

De façon générale les philosophies de type rationaliste dans lesquelles la raison humaine procède seule, c’est-à-dire sans demander à l’expérience l’enseignement qu’elle contient, affirment l’unité et l’homogénéité de l’Être et rejette le multiple avec mépris dans les divagations de l’opinion. Elles ont pour chef de file Parménide. Les milésiens qui les premiers se préoccupèrent de trouver une étoffe commune à ce qui existe s’inspiraient chacun de son expérience, mais la démarche de Parménide fut plutôt rationaliste : il n’a eu besoin d’aucun argument a posteriori pour arriver à la conclusion selon laquelle l’être est un, immobile et incréé ; « il lui a suffi d’inventorier tout ce que la notion d’être implique en soi et par soi¹³ ».

Selon Parménide et Mélissos de Samos qui fut son disciple, ce qui est a toujours été et sera toujours. Car s’il était venu à l’existence, il aurait dû, de toute nécessité, n’être rien avant de venir à l’existence. Or, s’il n’était rien, rien n’aurait pu, de quelque manière que ce soit, sortir de rien. Ce qui revient à dire que l’Etre est tout entier, un, continu, inengendré, impérissable, éternel. Cette doctrine ne s’oppose pas seulement à la théologie jahviste de l’école dite sacerdotale qui défend la thèse de la création libre du monde par Dieu qui seul peut dire de lui-même, JE SUIS parce qu’il est l’Etre absolu, non engendré, incréé, éternel et impérissable. Elle s’oppose également au multiple sensible et à l’expérience. Elle déclare que l’expérience est trompeuse. Seulement, elle ne nous donne pas les raisons pour lesquelles nous devrions plutôt croire à l’enseignement de Parménide qu’à l’expérience. Ces métaphysiques panthéistes qui refusent l’idée de création ne s’en tirent que par une doctrine de la chute. Pour expliquer ou justifier cette apparence d’une multiplicité d’êtres en devenir, elles évoquent une chute. Ainsi, Plotin enseigna dans ses Ennéades (III, 2 ; V, 1, 4, 6) que l’Un ne crée pas la multiplicité des êtres par une initiative libre, libérale, volontaire. Mais les êtres multiples procèdent de l’Un sans qu’il le veuille et par une nécessité inhérente, comme la chaleur émane du feu, comme le froid émane de la neige, comme le parfum émane d’un objet odoriférant. Naturellement, si les êtres multiples procèdent de l’Un d’une manière nécessaire, c’est-à-dire sans qu’il le veuille, comme dit Plotin, c’est qu’en fait ils sont consubstantiels par nature à l’Un, ce sont des émanations de sa substance, c’est-à-dire qu’ils sont cette substance même qui se sépare, qui s’éloigne de sa source, et qui se dégrade en se multipliant, en s’éparpillant.

La pensée de Spinoza entretient une continuité profonde avec cette tradition. Parce qu’une substance, par définition, ne peut pas être produite par une autre substance, Il estime qu’il n’existe en réalité qu’une seule substance, Dieu. Et déduit qu’il n’y a pas de création : tout ce qui existe résulte d’une modification ou d’une aliénation de la substance divine. En d’autres termes, de la nécessité de la nature divine, de la souveraine puissance de Dieu et de sa nature infinie, émane une infinité de choses en une infinité de modes, c’est-à-dire tout y a nécessairement découlé, de même que de toute éternité et pour l’éternité il suit de la nature du triangle que ses trois angles égalent deux droites.

Un autre grand adepte de cette doctrine de la chute est naturellement Hegel. Selon ce dernier, cette aliénation est un moment nécessaire au développement de Dieu. L’absolu pour s’engendrer, pour se réaliser a besoin, selon Hegel, de cette tragédie, douloureuse pour nous, que constitue l’histoire humaine. Mais alors, pourquoi l’Un s’est livré à cette aventure permettant que les parties qui le constituent vivent dans l’illusion, la douleur, le souci et l’oubli de ce qu’elles sont ? Comment Hegel le sait ? Comment rend-il compte de l’hypothèse solipsiste, présupposé de l’idéalisme, selon laquelle seule le moi qui pense le monde est réalité certaine ?¹⁴

On le voit, pour admettre le panthéisme qui est une métaphysique vénérable, la plus ancienne peut-être et qui compte parmi ses adeptes les plus éminents esprits qui ont marqué l’histoire de la pensée occidentale et orientale, il faut malheureusement considérer beaucoup de choses comme illusoires ou simples apparences : l’existence individuelle et particulière, le devenir, la naissance, la douleur, la mort, etc. Pour renoncer ainsi à l’enseignement de l’expérience au profit d’une doctrine qui la considère comme illusoire, il faudrait avoir des raisons fondées sur la réalité objective que Parménide, Plotin, Spinoza et leurs disciples allemands sont incapables de nous donner. Ils se limitent à construire des systèmes que Gabriel Marcel considère comme des palais de sableparce qu’ils échappent à toute vérification¹⁵. Selon ce dernier, « au moment précis de l’histoire auquel nous sommes parvenus, et en présence des menaces qu’un monde en voie de technocratisation sur la vie même des consciences, le philosophes, quelles que soient ses croyances personnelles, est tenu de chercher dans la situation même de l’homme comme existant, comme être au monde, en-deçà de toute révélation historique et transhistorique, le fondement possible de cette dignité aliénable qui semble bien devoir être atteinte au niveau de la vie et de la mort et non point d’une rationalité définie in abstracto¹⁶ ».Comme quoi, « le philosophe qui s’enferme d’abord dans la pensée ne trouvera jamais une porte vers l’être¹⁷ ».

En fait, à l’opposé de la voie dite déductive qui est à l’œuvre chez Parménide et les autres rationalistes, il y a la voie inductive frayée par Bergson et qu’on retrouve chez les phénoménologues et certains existentialistes comme Gabriel Marcel¹⁸. Elle ne pense pas que la connaissance consiste à produire le réel, ni que le réel de notre expérience puisse être déduit du sujet connaissant. Elle ne part pas du moi mais du monde : elle est l’exercice de l’intelligence qui s’efforce de penser correctement, jusqu’au bout, le réel qui est donné dans notre expérience.

Ainsi, en procédant phénoménologiquement, c’est-à-dire par une mise entre parenthèse de l’existence d’un monde objectif et un retour à la conscience entendue comme vécu, il n’est pas difficile de trouver un certain nombre d’éléments qui militent en faveur du passage de la métaphysique de la totalité à celle de l’altérité. Une des importantes entreprises philosophiques allant dans ce sens est bien l’œuvre d’Emmanuel Levinas : Totalité et infini. Essai sur l’extériorité (1961). Selon ce dernier, l’extériorité ou l’altérité de l’autre homme se manifeste dans la jouissance, la conscience morale et surtout dans le langage.

L’altérité dans l’œuvre d’Emmanuel Levinas n’est pas abstraite. Elle s’accomplit concrètement dans l’existence quotidienne qui n’est pas un tragique aller vers la mort, mais est originellement vie de quelque chose, jouissance, bonheur, indépendance, arrachement à l’être pur. La séparation s’accomplit premièrement à partir de la jouissance ou intériorisation des aliments car elle est un retrait en soi, une involution. En d’autres termes, « dans la jouissance, je suis absolument pour moi. Égoïste sans référence à autrui, je suis seul sans solitude, innocemment égoïste et seul¹⁹ ». Selon Levinas, « nous vivons de "bonne soupe", d’air, de lumière, de spectacles […]. Ce dont nous vivons n’est non plus "moyen de vie" […]. Les choses dont nous vivons ne sont pas des outils, ni même des ustensiles, au sens heideggérien du terme. Leur existence ne s’épuise pas dans le schématisme utilitaire qui les dessine […]. Elles sont toujours dans une certaine mesure objets de jouissance, s’offrant au "goût", déjà ornées, embellies²⁰ ».

La jouissance permet donc à Levinas d’affirmer que l’existence n’est pas générique, impersonnelle, égale pour tout le monde, mais elle est personnelle et à la limite incommunicable, comme ce que je ressens lorsque j’ingurgite une bouteillede Guinness. Son amertume pourrait être insupportable pour quelqu’un d’autre, mais c’est mon gout, c’est ce que je préfère. Et si l’on m’impose un autre gout ou qu’on me serve de la bière sans me demander mon gout, on me manque de respect, on fait une entorse à ma façon d’être homme, à mon unicité, à ma dignité.

Levinas oppose ainsi à l’ontologie fondamentale de Martin Heidegger qui, de son point de vue, réduit l’existence humaine à ce qu’il appelle l’il y a²¹, le fait banale que nous mangeons et que chacun de nous à ses goûts. Si j’invite les amis prendre un verre je ne peux pas leur imposer la même boisson. Je vais demander à chacun ce qu’il boit. Si je leur impose une boisson, alors je ne les traite plus comme des hommes libres, mais comme des prisonniers ou comme un troupeau de moutons. Si nous choisissons donc ce que nous mangeons et ce que nous buvons, cela suffit pour dire que notre existence n’est pas générique, elle n’est pas la même pour tout le monde. Seulement l’indépendance que la jouissance ou la possession nous confère par rapport à l’existence anonyme n’est pas totale, elle est une libération à mi-chemin, elle n’est rien de plus que le prolongement du corps ; elle nous donne l’impression d’être libre parce qu’elle nous permet de satisfaire nos besoins mais, en réalité, il s’agit d’une liberté fragile car ce dont je jouis peut venir à me manquer. Bien plus, par sa structure involutive, la jouissance est un retrait, elle est essentiellement égoïste : jouir c’est, en fin de compte, être seul. La jouissance est un rapport avec les choses qui offrent leur altérité, qui s’évanouissent, disparaissent, me laissent seul, inquiet, incertain. L’homme dans la jouissance découvre donc sa fragilité, son besoin profond de l’autre, son besoin profond d’une altérité radicale. Il découvre alors qu’il n’est pas fait pour les choses mais pour l’autre, car c’est dans la relation avec l’autre qui ne se donne pas, mais se manifeste en restant extérieur à sa manifestation, que l’homme sort de lui-même et se libère de la matérialité.

Ainsi, s’il est vrai que le bonheur arrache la vie à la dictature de l’être, il n’est demeure pas moins que l’unicité, la liberté ou la dignité de l’homme ne s’accomplit pas totalement dans l’activité économique, dans l’avoir ou la jouissance. Ce n’est pas dans la possession des choses que l’homme devient libre, mais c’est dans le désintéressement, dans la responsabilité pour l’autre. La dignité humaine, pour Levinas, comme pour Kant, réside donc dans la capacité de rompre avec la loi de l’être ou le calcul ratiocinant de l’impératif hypothétique en posant des actes uniquement par devoir. Elle est synonyme de la liberté et constitue le signe de la rupture entre l’homme et la nature. Selon Kant cette liberté « est la seule de toutes les idées de la raison spéculative dont nous connaissons a priori la possibilité, sans toutefois la percevoir, parce qu’elle est la condition de la loi morale que nous connaissons²² ». Elle est la synthèse entre la loi morale qui est a priori et les appels à la responsabilité et à l’accomplissement de nos devoirs. Sans elle, ces appels tout comme les sanctions et les récompenses, n’auraient pas de sens.Ne pouvant donc être connue ni par intuition ni de façon scientifique, l’idée de liberté n’est compréhensible que comme corrélative à celle de loi morale. « Le concept de liberté, [écrit Kant], procède en premier lieu de cette loi²³ », elle s’accompagne de la conscience du devoir qui ne peut exister que pour une volonté libre. Aussi, la loi morale « fournit la ratio cognoscendi de la liberté, à son tour ratio essendide la loi morale²⁴ ». Elle est la preuve de la liberté à son tour raison d’être de la loi morale. Autrement dit, « le devoir d’obéir à la loi morale serait contradictoire si nous n’avions pas la possibilité de nous y conformer²⁵ ».

Une autre expérience fondamentale de l’existence personnelle ou de l’altérité, selon Levinas, est le langage. Précisons tout de suite que le langage dont parle Levinas n’est pas une étude de signes verbaux. Ce qui intéresse Levinas, c’est l’essence même du langage. Et l’essence du langage c’est la différence, c’est la présence de l’autre qui fait face, c’est l’existence d’une pluralité qui n’est pas numérique mais qui est réelle. « La parole procède de la différence absolue²⁶ ». Pour qu’il y ait langage, « il faut qu’un être, fût-il partie d’un tout, tienne son être de soi, existe indépendamment, ne dépende ni des relations qui indiquent sa place dans l’être, ni de la reconnaissance que lui apporterait autrui²⁷ ».Dans L’ontologie est-elle fondamentale ?, Levinas écrit : « L’indépendance d’autrui ne s’accomplit-elle pas dans son rôle d’interpellé ? Celui à qui on parle est-il, au préalable, compris dans son être ? Nullement. Comprendre une personne, c’est déjà lui parler. Je lui ai parlé, c’est-à-dire j’ai négligé l’être universel qu’elle incarne pour m’en tenir à l’étant particulier qu’elle est²⁸ ». Lorsque j’adresse la parole à une personne je ne peux pas savoir à l’avance ce qu’il va dire. Je reconnais alors par ce fait même qu’elle est différente de moi, qu’elle a une intériorité, qu’elle n’est pas une chose, qu’elle n’est pas comprise d’avance.²⁹

Les hommes, d’après Levinas, ne sont pas des exemplaires identiques. Leur identité ne se réduit pas à ce que Ricœur appelle la mêmeté³⁰. S’ils ont une identité biologiques, il n’en demeure pas moins qu’ils sont différents les uns des autres, chacun a une intériorité qui est le refus d’entrer dans une histoire impersonnelle, il est une succession ininterrompue d’états de conscience qui en fait une histoire unique et irrépétible. Il est un sujet qui parle. Et même lorsqu’il parle il ne s’offre pas, il se manifeste en restant extérieur à sa manifestation, il continue à faire face, il ne se totalise pas. Le discours maintient la distance entre moi et autrui, la séparation radicale qui empêche la reconstitution de la totalité³¹.C’est pour cela que Levinas écrit que « le non-synthétisable par excellence c’est la relation entre hommes³² ». Ce qui veut dire tout simplement que « le social est au-delà de l’ontologie³³ ».La société humaine n’est pas une multiplicité numérique, mais une pluralité d’interlocuteurs.

À travers la phénoménologie de la jouissance, Levinas nous a montré que l’existence humaine n’est pas l’existence anonyme d’un nombre dans une totalité, elle n’est pas une simple exécution d’un programme ou d’un destin. La jouissance confère un caractère personnel ou humain à la vie. « Etre sujet, assumer son existence, écrit Levinas, c’est s’arracher à la dictature de l’être pur, c’est jouir de l’être³⁴ ». Seulement, tout en affirmantque « la personnalité de la personne, l’ipséité du moi, plus que la particularité de l’atome et de l’individu, est la particularité du bonheur de la jouissance³⁵ », il reconnait que la jouissance n’accomplit pas l’humain, son caractère centripète n’arrache pas l’homme à la solitude. Au contraire, l’homme qui jouit reste enchainé à la matérialité. Ainsi, «la morale des nourritures terrestres, écrit Levinas, est la première morale. La première abnégation, pas la dernière, mais il faut passer par là³⁶ ». L’indépendance économique est une libération à mi-chemin, car c’est dans la moralité et le langage que s’accomplit véritablement l’indépendance, l’unicité ou l’altérité de l’autre homme. En d’autres termes, s’il est vrai qu’en deçà d’un seuil de pauvreté il n’y a pas d’humanité, il est beaucoup plus vrai qu’une société authentiquement humaine est une société dans laquelle on peut parler, c’est-à-dire juger, dénoncer, etc. Quelles implications peut avoir une telle conception de la dignité humaine dans les rapports entre les soignants et les patients et entre les gouvernants et les citoyens dans le cadre de la santé publique ? C’est sur cette interrogation que nous allons nous pencher dorénavant.

3. Du respect de la personne humaine en médecine clinique

Les expériences de la jouissance, de la liberté et du langage que nous avons analysées plus haut militent en faveur d’une approche ontologique de la dignité humaine : elle n’est pas une reconnaissance sociale qui pourrait varier selon les contextes socio-culturels comme stipule l’approche éthico-sociale, mais elle est une réalité donnée, c’est-à-dire inhérente à l’essence humaine³⁷.

Il y aurait une hiérarchie dans la chaine des êtres au sommet de laquelle se trouve l’homme défini comme étant une personne. Ce qui le place au sommet de cette hiérarchie c’est la vie cognitive qui ne s’accomplit que partiellement dans la capacité de trouver les moyens pour parvenir à ses fins –la com-préhension, la jouissance oula possession³⁸– parce que c’est dans la liberté, la capacité de se soustraire au déterminisme naturel ou au calcul ratiocinant de l’impératif hypothétique, que l’homme rompt finalement la totalité pour se poser comme un être à part, ayant valeur pour soi-même, parce qu’unique et irremplaçable.

Naturellement cette liberté est constamment remise en question par les philosophies de type matérialistes ou philosophies du soupçon. L’idée d’un sujet libre et autonome, s’élevant au-dessus de ses limites naturelles fut balayée par Schopenhauer dans son mémoire Sur la liberté et la volonté. La liberté absolue n’étant pour lui qu’une illusion gratifiante qui vient de l’ignorance des diverses déterminations qui pèsent sur l’action individuelle. En affirmant contre Hegel que l’essence profonde de tous les corps est la volonté et que le réel à tous ses degrés, de la matière inorganique à l’homme, est substantiellement vouloir vivre ou volonté de vie, Schopenhauer se pose comme le père du matérialisme contemporain et des philosophies du soupçon qui ont entrepris de nous révéler les vraies causes qui déterminent réellement nos comportements et que nous dissimulons volontiers : l’histoire économique et sociale selon Marx, l’instinct et les pulsions selon Nietzsche, la libido ou le sexe selon Freud.

En fait, le discours matérialiste est déterministe et réductionniste. Il est déterministe par ce qu’il prétend montrer que les idées et valeurs que nous pensons avoir forgélibrements’imposent en réalité à nous selon des mécanismes que le travail de la pensée consiste justement à mettre en évidence. De ce point de vue il il existe deux types de matérialisme : le matérialisme historico-sociologique qui voit dans notre être social, dans notre position de classe, le déterminant ultime de nos croyances et de nos états de conscience³⁹, et le matérialisme naturaliste ou biologisme qui soutient que c’est notre infrastructure génétique ou notre race qui détermine l’essentiel de ce que nous sommes. Ainsi, la biologie qui, en tant que science de la nature, se transforme le plus souvent en biologisme, c’est-à-dire en une métaphysisue spontanée et dogmatique, voire une religion, qui remplace avec la meilleure volonté scientifique du monde – c’est pour cela qu’on l’appelle aussi matérialisme scientifique⁴⁰ – Dieu par la nature, suivant le vieil adage de Spinoza, Deus sive natura, Dieu ou la nature. Ce qui revient à dire que l’homme ne serait pas ce que Dieu a fait de lui, imago dei, mais ce que la nature ou les gènes parentaux font de lui. La conséquence de ce déterminisme est justement le réductionnisme. L’homme ne possède pas un corps, mais il est son corps. Et ce corps signifie son insertion dans un monde, dans un peuple, dans un Corps⁴¹, avec lequel il partage le même destin et pour lequel, par conséquent, il doit servir d’énergie pour un meilleur fonctionnement.

Du point de vue du matérialisme l’homme ne forge donc pas librement ses valeurs mais ce sont celles de sa race ou de sa classe qu’il reproduit dans ses comportements. Par conséquent, il n’y a pas une ligne de démarcation entre l’homme et l’animal qui se situerait dans la liberté. Mais alors, comment comprendre que dans une même famille un membre soit un boudhiste, un autre soit chrétien ? Ou qu’un membre soit démocrate partisan de l’égalité et un autre soit partisan du national-socialisme convaincu des vertus de la guerre et du racisme ? En outre si par leurs comportements les humains ne font que reproduire les valeurs ou mœurs de leurs races ou leurs classes pourquoi ne le font-ils pas spontanément ? Pourquoi faut-il en permanence les prescrire ? Partant de ces réserves formuler par Luc Ferry dans Qu’est-ce que l’Homme⁴², on doit admettre que la morale et les politiques altruistes ne sont pas le produit de notre nature ou de l’histoire de notre classe sociale, mais le fruit d’une lente et difficile conquête. Il n’y a pas un peuple dont les membres sont par nature vertueux. Qu’on aborde la vertu dans son étymologie grecque ou dans son étymologie latine, elle renvoie toujours à un combat, à une lutte contre l’égoïsme qui est naturel, elle est une victoire de la liberté rationnelle sur la nature⁴³. Ce qui revient à dire que l’homme fait le bien par devoir et non instinctivement, comme feraient les fourmis qui se dévouent à porter de la nourriture aux larves ou à la reine. Contrairement à l’altruisme des fourmis qui est un altruisme biologique, celui de l’homme est éthique ou sacrificiel. L’altruisme des fourmis se fait sans réflexion. La fourmi qui apporte de la nourriture aux larves ou à la reine ne le fait pas parce qu’elle a pris conscience des valeurs morales, mais parce qu’elle suit une loi naturelle de son espèce. Par contre, l’homme altruiste est bien conscient des valeurs morales ou des maximes qu’il a choisies pour guider son action, il le fait par devoir. S’il en était de même pour les hommes, l’éthique n’existerait même pas, on se limiterait à l’éthologie. Or dire que l’homme fait le bien par devoir et non instinctivement, c’est reconnaitre qu’il ne fait pas un avec la nature mais deux ; il n’est pas ce que la nature fait de lui, la nature n’est pas un code pour lui comme c’est le cas chez les animaux⁴⁴, parce qu’il est capable de se distancer de lui-même ( de ses égoïsmes) et de son monde (son environnement) afin de les questionner, de les juger, de les corriger, de les parfaire⁴⁵. Ce qui revient à dire qu’il existe bien un dualisme ontologique ou une opposition entre le monde des choses soumises au déterminisme et celui des êtres humains qui sont dotés d’un sens moral, d’une intuition de ce qui est bien et de ce qui est mal⁴⁶.

Sur le plan politique, c’est-à-dire en ce qui concerne les relations entre les gouvernants et les citoyens, ce dualisme ontologique signifie que certaines pratiques qui ont cour dans le monde végétal et animal, comme le clonage et l’eugénisme, ne sauraient être transposées dans la société humaine. Nous y reviendront au dernier point de cette réflexion qui concerne les implications du principe de l’autonomie dans la santé publique. En ce qui concerne les relations entre soignants et patients qui nous intéressent pour le moment, l’opposition entre le monde animal et le monde des êtres humains qui sont tous dotés d’un sens moral ou d’une intuition de ce qui est bien et de ce qui est mal implique que personne ne peut considérer l’autre comme sa propriété et empêche qu’une personne en exploite une autre à sa guise. En d’autres termes, la personne humaine n’est pas une chose ou un animal dont on détermine le comportement de l’extérieur, mais elle est une liberté qui a à assumer son destin. Ce qui est une remise en question du paternalisme qui régnait dans les systèmes de soins et dans le domaine expérimental avant la deuxième guerre mondiale et ses atrocités.

En fait, traditionnellement, la déontologie médicale faisait reposer toute la responsabilité éthique sur le médecin. Il était alors admis que le médecin est celui qui sait ce qu’il faut entreprendre pour le bien du patient qui, en retour, devait faire confiance à la compétence et à la conscience du médecin : c’est le modèle dit paternalisme⁴⁷. Le patient s’en remettait au médecin et ce dernier décidait de ce qui est bon pour lui. On pouvait alors définir tout acte médical comme une confiance qui rejoint librement une conscience. De nos jours, il n’en est plus question pour plusieurs raisons. La première est philosophique : il s’agit de l’effondrement des repères traditionnels et à la montée du pluralisme, c’est-à-dire l’aspiration pour chacun à vivre en conformité avec ses idées personnelles. La deuxième, plus importante, est historique. Il s’agit des crimes de guerres commis dans les prisons du Reich par les médecins qui avaient puisé dans le vivier des camps de concentration des sujets pour mener leurs projets expérimentaux sans leur consentement. « Depuis des siècles, écrit Bruno Halioua, de nombreuses expériences humaines avaient été réalisées sans le consentement des sujets, mais jamais elles n’avaient atteint un tel degré dans l’horreur. C’est ce qui a conduit à une véritable prise de conscience du ministère public sur les dangers du développement de la recherche médicale et sur la nécessité d’un encadrement strict des expérimentations humaines avec l’élaboration de dix règles qui ont pris par la suite le nom de Code de Nuremberg⁴⁸ ».

Le procès de Nuremberg tenu en 1946, dix-neuf mois après la capitulation sans condition de l’Allemagne hitlérienne, opposait les Etats-Unis et la voix de l’humanité tout entière à vingt médecins et trois scientifiques nazis impliqués dans les expérimentations sur des civils et des prisonniers de guerre. Il a donné naissance au Code de Nuremberg qui « a énormément contribué à l’émergence de la bioéthique moderne en fixant pour la première fois la légitimité des expériences médicales tout en mettant en place des limites destinées à protéger les sujets qui y participent avec l’instauration du consentement éclairé⁴⁹ ». Ce qui s’est traduit par l’instauration de la démocratie participative dans le domaine de la santé. La prise des décisions par les seuls experts n’étant plus acceptée par les différents acteurs concernés.

Accepter l’autonomie c’est exiger plus de transparence dans la recherche expérimentale et en milieu hospitalier. Pour la recherche la transparence permet de sortir la personne humaine de la situation de cobaye. Pour participer à une recherche, elle doit décider librement, c’est-à-dire sans contrainte ni supercherie ou duperie. Elle doit être suffisamment renseignée sur la portée de l’expérience pratiquée sur elle afin d’être capable de mesurer l’effet de sa décision. Elle doit être considérée comme collaboratrice de la recherche. Et, de ce point de vue, on doit l’impliquer en lui expliquant le contenu de la recherche, sa durée, son but, les méthodes et moyens employés, les dangers et les risques encourus et, plus tard, les résultats. Dans le domaine clinique, la transparence s’oppose à la culture du secret qui est une atteinte à l’autonomie du patient parce qu’elle lui prive des éléments lui permettant de s’autogérer. Le patient doit être informé de son diagnostic et des risques encourus dans la pratique du geste médical. Cette exigence de transparence résulte d’une attitude réaliste par rapport à l’homme qui devient le plus souvent un loup pour l’homme comme démontrent les actes de barbarie réaliser sur les prisonniers pendant la deuxième guerre mondiale non pas par des monstres mais par des médecins⁵⁰. Comme quoi, leur professionnalité ne dépendrait réellement que d’une impuissance à commettre l’injustice sans être punis.

En fait, pourmieux cerner le principe de l’autonomie tel qu’il se décline en éthique biomédicale, la contribution de Rousseau et Kant ne suffit pas, car leur autonomie est beaucoup plus le refus de l’assujettissement de la morale à la religion. Il s’agissait beaucoup plus chez eux de bannir le dogme de la corruption originelle et de réhabiliter la nature humaine et de fonder un monde politico-juridique autosuffisant, c’est-à-dire établi sur une base humaine-rationnelle, sans recours aux vérités révélées. Il faut donc ajouter à Rousseau et Kant la contribution de John Locke. Dans son Second Traité du gouvernement civil (1690), il soutient que le principe d’individuation est une loi de la nature et rejette les universaux qui, selon lui, ne s’appliquent pas au monde humain. Etre homme, selon Locke, c’est donc être un individu. L’homme ne s’aurait s’accomplir qu’en assumant et en affirmant son individualité, ce qui le caractérise fondamentalement et le rend distinct des autres vivants c’est son indépendance, son droit d’avoir une volonté propre. C’est ce qu’il appelle la loi de la nature, c’est ce à quoi la nature nous oblige. Et chaque homme ayant droit à ce que la nature lui oblige, il faut reconnaitre à chacun un droit de préserver l’indépendance de sa volonté, une libre maitrise et possession de sa personne, c’est-à-dire de son corps sur lequel nul autre que lui n’a le droit, et une totale disposition du fruit de son travail comme activité de son corps⁵¹.

L’autonomie de ce point de vue est donc le droit de gérer son corps par soi-même. Tout comme le peuple confie la gestion de sa sécurité à l’Etat en restant le véritable souverain, de la même manière lorsqu’un homme est malade il confie la gestion de sa santé au médecin en restant le seul maitre de son corps. Raison pour laquelle le médecin lui doit une information complète sur sa santé. « L’information est au cœur de la relation malade-médecin. Le temps de l’impérialisme médical, construit et conforté par le monopole de cette information est révolu⁵² ». Le médecin ne peut agir sur le malade qu’avec son consentement éclairé par l’information totale reçue dans un langage accessible. En cas de mineur, de maladie grave ou de coma prolongé, le médecin doit fournir cette information à la personne de confiance. En prenant en compte l’avis de cette personne de confiance lorsqu’il ne peut plus être exprimé par le patient, le médecin fait montre d’un profond respect envers son malade que la maladie ne transforme pas en une chose, mais qui reste une personne au-delà de son incapacité à exprimer sa volonté. En l’absence d’une personne de confiance et devant une urgence qui ne lui donne pas le temps d’attendre, le médecin doit intervenir dans le sens du bien du patient selon le principe de bienfaisance auquel il est également soumis.

Naturellement, quoi d’en dise Kant, la vérité dans le domaine médical n’est pas toujours bonne à dire. Certaines vérités peuvent violer la sensibilité, choquer, brusquer, détruire. « Savoir moduler l’information au patient demande des qualités humanistes qui vont au-delà de l’exercice du soin qui, en lui-même, une fois le diagnostic établi, relève principalement de l’application de protocoles techniques ». D’où la nécessité de la présence des psychologues en milieu hospitalier.

4. Du respect de la personne humaine en santé publique

De ce qui précède, il ressort clairement que l’autonomie, en bioéthique, ne se comprend pas dans le sens physique d’un corps à restauré, de quelqu’un qui était alité et qui maintenant peut se tenir debout sur ses deux jambes, marcher, se laver tout seul, se nourrir, etc. Il ne s’agit non plus d’un processus d’autonomisation des patients atteints de maladies chroniques à travers des programmes d’éducation et de formation visant àleur permettre, entre autre, de s’approprier un minimum de savoir médical et de maitriser des traitements sophistiqués, afin de devenir des auto-soignants, c’est-à-dire de pouvoir se soigner eux-mêmes, dans leur salon ou leur cuisine, plutôt que sous le regard d’un soignant. Mais il s’agit du droit pour chacun de disposer soi-même de sa santé et de choisir les options qui correspondent à ses souhaits, ses valeurs ou ses projets de vie. Si en éthique clinique et dans le cadre des expérimentations elle s’oppose au paternalisme des experts et à la volonté des chercheurs d’aller toujours plus loin, dans le cadre de la santé publique le débat oppose la protection de la collectivité au respect de la liberté individuelle.

Une des missions régaliennes des gouvernants est de protéger la vie des citoyens et la cohésion sociale contre tout ce qui pourrait éventuellement la menacer, c’est-à-dire aussi bien des ennemis extérieurs que ceux de l’intérieur. Ces éventuels ennemis extérieurs et intérieurs ne sont pas seulement les autres nations ou les terroristes, ils peuvent aussi être les pandémies ou les endémies⁵³. C’est dans ce dernier cadre que s’insère la santé publique : elle vise le bien être de toute la collectivité – diminuer la mortalité et la morbidité des populations – à travers des programmes de vaccination, les campagnes de dépistage, l’amélioration de l’hygiène publique, etc. La question qui se pose ici est donc la suivante : les programmes de santé publique, les décisions que les autorités publiques doivent prendre au nom du bienêtre de la collectivité, les mesures prises par un gouvernement pour combattre une pandémie, comme par exemple le confinement, le test obligatoire, la mise en quarantaine des patients testés positifs, les campagnes de vaccination, l’interdiction de fumer dans les lieux publics, etc., ne doivent-elles pas respecter les libertés individuelles ?

En fait, les conflits moraux en santé publique diffèrent de ceux qu’on rencontre en médecine clinique et en recherche. Si dans ces derniers cas la priorité doit être accordée à la défense de la dignité des personnes contre les pouvoirs énormes que les progrès des biotechnologies confèrent aux médecins, la santé publique étant responsable de la protectionde la collectivité ne peut accorder la même importance à l’autonomie. On peut donc admettre qu’en règle générale protéger le public constitue une priorité qui autorise la limitation de la liberté des individus. En d’autres termes, l’intérêt général – la santé publique – prime sur le libre arbitre et les valeurs ou convictions religieuses d’un malade présentant une pathologie transmissible qui peut être source d’une épidémie. Aussi, les règles de préventions – la quarantaine, le dépistage obligatoire – et de traitement – la vaccination – de cette épidémie doivent s’appliquer au détriment du choix personnel de ce malade et de ses valeurs. On passerait ainsi du droit aux soins à l’obligation de soin. « Pour les mêmes raison, un patient dangereux souffrant d’une maladie mentale et adoptant un comportement à risque pourrait se voir refuser ses choix – l’achat d’une arme ou d’un produit toxique – s’il mettrait la vie ou la sécurité d’autrui en jeu⁵⁴ », car l’autonomie d’un individu s’arrête là où commence celle de l’autre.

Nous avons reconnu plus haut que chaque homme a valeur en soi, est unique et, par conséquent, ne saurait avoir une valeur marchante. Cette dignité se communique à tout son corps et à toutes ses parties et implique la non-patrimonialité, la non-commercialité du corps humains et de ses éléments. « Sont notamment condamnés : l’achat et la vente d’organes humains aux fins de transplantation, le commerce des gamètes, d’embryons ou des tissus fœtaux, etc.⁵⁵ ». Cependant, tout en lui reconnaissant une aussi grande dignité, il faut constamment se rappeler que l’homme n’est pas un individu, dans le sens sartrien, qui surgit dans le monde et se fait. « Les hommes, écrit Ndebi Biya, ne naissent ni ne grandissent dans des éprouvettes⁵⁶ », mais dans une famille. Ce qui revient à dire que ce n’est pas la facticité contingente, le fait d’être-là, sans cause et sans passé à assumer, qui est l’expérience originelle de l’homme, mais c’est l’être-avec, l’appartenance à une famille. Et, selon Gabriel Marcel, « derrière cette zone éclairée et si réduite que j’appelle ma famille s’étendent à l’infini des ramifications que je peux suivre inlassablement (…), suivant ce fil ombilical de mes antécédents temporels, je vois se former devant moi et pourtant en arrière de ma vie un réseau infini qui, à la limite, serait peut-être coextensif au genre humain lui-même ; ma famille ou plutôt ma lignée, c’est la succession des modalités historiques selon lesquelles le génie humain s’est individualisé jusqu’à devenir l’être singulier que je suis⁵⁷ ».

Chaque homme, selon Gabriel, est donc « un ensemble inextricable de rapport et de pressentiments⁵⁸ ». C’est ce qu’il appelle le mystère familial ou le mystère ontologique⁵⁹. Il renforce l’idée selon laquelle l’homme est fondamentalement un être-avec. Comme nous l’avons déjà vu plus haut en parlant de la jouissance, l’homme n’est pas fait pour des choses, mais pour l’autre. Il a besoin de la société pour être pleinement homme, car c’est alors qu’il apprend à se déterminer non pas uniquement selon ce qui est subjectivement bon, mais surtout selon ce qui est objectivement bon. Comme écrit Paul Ricœur, « c’est seulement dans un milieu institutionnel spécifique que les capacités et dispositions qui distinguent l’agir humain peuvent s’épanouir⁶⁰ ». L’individu ne devient donc humain que sous la condition de certaines institutions. Une humanité livrée à elle-même, sans ordre social, nous a enseigné Hobbes, finirait par disparaitre. Or, « s’il en est ainsi, l’obligation de servir ces institutions est une condition pour que l’agent humain continue de se développer⁶¹ ».

Il y a donc une forme d’hétéronomie qui se distingue de l’état de minorité que dénonce Kant dans Qu’est-ce que les Lumière ?et qui peut être acceptable. Celle qui consiste à obéir aux institutions d’un Etat constitutionnel. Car elle n’est pas une forme d’esclavage, mais la condition de possibilité d’une existence humaine. De ce point de vue, les citoyens se doivent de respecter les instructions de leurs gouvernants – dépistage, port obligatoire du masque, confinement, vaccination – quand bien même elles seraient exceptionnelles, c’est-à-dire contraire à leurs libertés, car à situation exceptionnelle mesures exceptionnelles, comme dans le cas actuel de la lutte des gouvernements de monde entier contre la propagation du corona virus. Partant de l’intersubjectivité évoquée plus haut avec Gabriel Marcel⁶², Emmanuel Levinas et Robert Ndebi Biya, et de l’importance que représente l’ordre civil dans l’épanouissement de l’homme, nous pouvons affirmer que l’autonomie authentiquement humaine doit être solidaire de la réciprocité et de la justice. En d’autres termes, indépendamment de ses propres convictions personnelles ou de ses valeurs morales et religieuses, on devrait accepter de se confiner, de se masquer ou même de se vacciner si on risque de représenter un danger pour les autres et pour la cohésion sociale.

Cependant si une subordination de la Sittlichkei thégélienne à la Moraleität kantienne est acceptable dans certaines situations extrêmes, si on peut dans certaines situations s’accorder avec Hegel que la conscience morale individuelle ne doit pas s’ériger en tribunal suprême au mépris des instructions d’un Etat constitutionnel⁶³, les atrocités commises pendant la deuxième guerre mondiale nous confortent à ne jamais diviniser l’Etat. À ce sujet Ricœur écrit : « Pour nous qui avons traversé les évènements monstrueux du XXème siècle liés aux phénomènes totalitaire, nous avons raison d’écouter le verdict prononcé par l’histoire elle-même à travers la bouche des victimes⁶⁴ ». Selon Ricœur, l’histoire de l’humanité milite en faveur de la défense de la subjectivité. Une société authentiquement humaine doit toujours avoir une opposition, elle doit toujours avoir des anti-Corps, c’est-à-dire des consciences morales capables de voir et d’essuyer les larmes sécrètes que fait couler le fonctionnement de l’Etat, mais qu’un bon fonctionnaire ne voit pas⁶⁵. Car, « quand l’esprit d’un peuple est perverti au point de nourrir une Sittlichkeit meurtrière, c’est finalement dans la conscience morale d’un petit nombre d’individus, inaccessibles à la peur et à la corruption, que se réfugie l’esprit qui a déserté des institutions devenues criminelles⁶⁶ ».

Ainsi donc, même dans les situations extrêmes comme celle que traverse l’humanité actuellement, il faut toujours défendre la subjectivité. S’il faut obéir aux instructions des gouvernants parce que mieux vaut avoir un mauvais gouvernement que ne pas en avoir du tout, il faut continuer la discussion. Il faut opposer aux mesures de lutte contre la pandémie au moins trois conditions.

Premièrement, les mesures de lutte contre la pandémie ne doivent pas dissimiler des projets d’eugénisme⁶⁷ ou de transhumanisme⁶⁸. Non seulement elles porteraient alors atteinte à l’intégrité de la race humaine, mais surtout elles feraient encourir des risques inestimables actuellement pour les générations futures. La crainte du pire, nous rappelle Hans Jonas dans Le Principe responsabilité (1980), doit être un des critères déterminants des décisions de la puissance publique. Beaucoup de technologies contemporaines ont déclenché des applications précipitées, sans que soient connus à l’avance les effets lointains, sans qu’on puisse mesurer les conséquences sur l’évolution et la survie de l’humanité. Si l’horreur suscitée par le lancement de la première arme atomique à Hiroshima a suffi, jusqu’à présent, à dissuader les Etats d’y recourir dans des contextes autres qu’expérimentaux, beaucoup d’autres systèmes techniques ne donnent pas lieu à des évaluations si fulgurantes et ne permettent pas d’établir si leur usage porte atteinte à l’intégrité physique ou psychique de l’humanité⁶⁹.

Ce qui nous amène à la deuxième condition à opposer aux mesures gouvernementales. Elle est intimement liée à la crainte du pire et figure parmi les dix résolutions du Code de Nuremberg : les fondements des expériences doivent résider dans les résultats d’expériences antérieures faites sur les animaux. Dans le cadre de la pandémie que nous traversons, cette résolution s’applique beaucoup plus aux vaccins. Elle s’oppose à la précipitation. En vertu du principe de non malfaisance, l’obligation de venir en aide aux malades ou de protéger la collectivité contre la pandémie – bienfaisance – ne peut pas justifier des mauvaises actions. Autant ne pas venir en aide à un patient même si cela est moralement inacceptable que de lui causer des souffrances pires qu’auparavant. Cette primauté de la non malfaisance sur la bienfaisance pourrait expliquer la résistance que certains personnes dans beaucoup de pays opposent actuellement à leurs gouvernants au sujet de la vaccination obligatoire⁷⁰. Le temps de production de ces vaccins a tellement été bref que les gens ont l’impression que toutes les étapes n’auraient pas été respectées. Ils ont l’impression de servir de cobaye en allant se faire vacciner. Un pressentiment qui est d’ailleurs renforcé par les voix discordantes qui s’élèvent parmi les scientifiques à ce sujet.

Enfin, en raison de l’autonomie ou du respect dû aux personnes dans leur pluralité et dans leur altérité, les mesures générales doivent s’appliquer au cas par cas. Les gouvernants doivent faire preuve de prudence – dans le sens de la phronesis aristotélicienne – en accordant du temps à la pédagogie et en laissant l’application de certaines mesures générales aux élus locaux. À certaines personnes qui présentent des comorbidités comme les asmatiques, on ne saurait imposer le port obligatoire du masque. Leur exempter de cette exigence que la pandémie impose à tous reviendrait à faire preuve d’équité en corrigeant les injustices qui pourrait découler de la généralité de la loi.

5. Conclusion

Que faut-il retenir ?

Le principe d’autonomie, telle qu’il se déploie en bioéthique, ne se comprend pas uniquement dans le sens moral que lui ont donné Rousseau et Kant. Pour mieux le cerner, il faut surtout tenir compte de la tradition libérale initiée par Locke et des philosophies du soupçon de Marx, Nietzsche et Freud, qui ont donné une orientation individualiste au tournant subjectif de la civilisation occidentale initié par Descartes en dénonçantcomme utopique, conscience fausse, atrophie de la vie et masque des intérêts hypocrites, l’idéal éthique et le devoir-être dénoncé défendu par Rousseau et Kant. Naturellement, cette orientation individualiste a eu pour conséquence l’atomisation de la société, l’effondrement des repères traditionnels et l’avènement de l’individu-roi, c’est-à-dire des hommes et des femmes hyperconscients de leurs droits individuels.

C’est donc dans un contexte post-métaphysique que se développe et doit se constituer la bioéthique. Nous frissonnons dans le dénouement d’un nihilisme dans lequel le plus grand des pouvoirs s’accouple avec le plus grand vide. En d’autres termes, à un moment où les actions de l’homme se révèlent grosse de périls et de danger divers, nous sommes précisément plongés dans le nihilisme.

Face à cette situation, la solution ne saurait être dans un retour en arrière à travers la construction des systèmes rationnels qui, en niant la réalité pour se réfugier dans la seule raison, peinent à convaincre tout en étant formellement cohérents. Il y des expériences fondamentales comme la jouissance, les appels au devoir et à la responsabilité, et le langage, qui constituent des voies d’accès à l’ipséité et qui militent en faveur d’une assise ontologique de la dignité humaine qu’on ne saurait déclarer illusoires sans aucune explication. En outre, l’histoire récente – les deux guerres mondiales et leurs atrocités – nous conforte à préférer la société démocratique et à ne jamais diviniser l’Etat.

Ainsi, s’il est vrai que c’est seulement dans un milieu institutionnel que les hommes peuvent s’épanouir parce que livrés à eux-mêmes, sans ordre social, ilsfiniraient par se détruire, comme démontrent les situations de guerre que traversent les populations dans certaines régions du monde, il n’en demeure pas moins que « le pluralisme des opinions ayant libre accès à l’expression publique n’est ni un accident, ni une maladie, ni un malheur ; il est l’expression du caractère non décidable de façon scientifique ou dogmatique du bien public⁷¹ ». Autrement dit, il n’a pour but que de trouver la meilleure manière pour chaque citoyen de parvenir à une vie accomplie avec les autres dans des institutions justes.

L’autonomie signifie donc une opposition entre la personne et la chose qui signifie que la société humaine n’est pas une multiplicité numérique mais une pluralité d’interlocuteurs. Dans les rapports entre soignants et patients, elle est une remise en cause du paternalisme et une exigence de transparence. Dans le cadre de la santé publique, elle exige aussi la même transparence. S’il est d’emblée admissible qu’en règle générale protéger le public constitue une priorité qui autorise la limitation de la liberté des individus, cela n’exempte pas les décisions de la puissance publique du contrôle démocratique. Elles ne doivent pas dissimuler des projets d’eugénisme ou de transhumanisme qui feraient encourir des risques aux citoyens et pourraient compromettre la vie des générations futures. En vertu du principe de non-malfaisance, elles ne doivent être acceptées que si elles représentent un réel avantage pour les patients. L’obligation de protéger la collectivité contre la pandémie ne saurait justifier des mauvaises actions. Autant ne pas venir en aide à un patient même si cela est moralement inacceptable que de lui causer des souffrances pires qu’auparavant. En fin, en vertu de la pluralité des personnes et de leur altérité, elles doivent être équitables, c’est-à-dire s’appliquer au cas par cas.

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