1. Introduzione

Che cosa ho fatto della mia vita? Ho contemplato il mondo come un insieme o, più precisamente, come un quadro e una realtà unica, ma in ogni istante o, più precisamente, in ogni fase delle mia vita, da un determinato angolo di osservazione.¹

1. Così scriveva Pavel Aleksandroviè Florenskij a suo figlio maggiore Kirill pochi mesi prima della sua fucilazione avvenuta nel pressi di Leningrado l’8 dicembre 1937. In poche righe egli delinea tutto il percorso intellettuale concreto che lo ha caratterizzato rendendolo uno dei pensatori russi più fecondi e interessanti del Novecento. Innanzitutto da queste poche righe che rappresentano come il manifesto programmatico di tutta la speculazione florenskijana emerge la necessità di avere una visione d’insieme intesa come “contemplazione” cioè non in quanto possesso del mondo ma come relazione fondamentale in cui è l’universo stesso a presentarsi: egli è alla ricerca di una Weltanschauung integrale² oltre la scienza tale da permettere una comprensione organica di tutto il reale. Tale osservazione viene realizzata nell’ambito della vita vissuta e non sulle astrazioni solo accademiche, sono frutto della stessa storia dell’autore, di “ogni istante”. In ultimo sono segnalati i molteplici punti di vista secondo cui è “contemplata” tale realtà; ogni angolo di osservazione (e sono davvero notevoli e molteplici quelli con cui si cimenta il nostro autore) rappresenta un approccio diverso con il quale Florenskij affronta la realtà: da una visione scientifica, ad una artistica, dalle analisi del linguaggio alla riflessione teologica, dalla matematica alla mistica e tanto altro ancora.³ In lui, però, tutto cerca di armonizzarsi e divenire compatto, le sue analisi partono dall’immediatezza del particolare ma tendono ad unirsi simbolicamente in una dimensione più alta ed ampia che non prescinda però dalla concretezza, perché solo «in ciò che è particolare e concreto deve risplendere ciò che è generale: l’universale».⁴

Questa è la convinzione di fondo su cui Florenskij ha intessuto la sua trama di vita e di pensatore facendo ben dialogare il concreto vissuto storico con la riflessione teorica mai relegata a distante proposta antiquaria. Tra una rinuncia meramente spiritualistica al mondo frutto di una visione egocentrata e personalistica⁵ e l’altrettanta deleteria concentrazione sui soli “fatti del mondo”⁶ si pone la riflessione di questo fecondo pensatore russo che, legando la sua esperienza⁷ personale a quella religiosa, che per lui significava in primo luogo l’Ortodossia, produce un’avvincente proposta tutta concentrata a dimostrare l’organicità del suo pensiero e la concettualità del proprio vissuto.

In questo tentativo sarà dato spazio principalmente agli scritti di Florenskij come testimonianza diretta di tale ambizioso programma.⁸

2. È necessario quindi dare, seppur brevemente, qualche notizia sulla vita e sulle opere, ma soprattutto sul senso globale del percorso intellettuale di questo pensatore così come egli stesso ce ne parla compilando una nota autobiografica per il Dizionario enciclopedico dell’Istituto bibliografico russo Granat.

Pavel Aleksandroviè Florenskij nasce a Evlach (Azerbaigian) il 9 gennaio⁹ 1882 compiendovi lì anche la prima formazione liceale. Gli anni dell’infanzia e dell’adolescenza saranno molto importanti per la sua crescita rappresentando l’incubatrice per tutta la sua futura concezione del mondo. È infatti lui stesso a sostenere che

guardando più attentamente dentro me stesso, trovo ancora qualcosa che ho appreso da quel nostro vivere in due appartamenti collegati da un cortile. Ed è la convinzione ferma, organica, nell’ essere mistico contrapposto all’empirico “apparire”.¹⁰

Florenskij cresce in un ambiente certamente non religioso caratterizzato dal positivismo paterno e dall’assoluta indifferenza della madre. Intorno a lui ogni possibile allusione ad una realtà spirituale era consapevolmente eliminata, persino le storie di elfi e magia erano bandite da casa. Tutto era consegnato alla spiegazione scientifica razionale e chiara, eppure quegli occhi di bambino già da allora coglievano la magia nascosta dietro la pura materialità, una magia¹¹ essenziale e logica seppur rispondente ad un diverso piano dell’esistenza. Bastava una pietra, un fiore o anche la visione del cielo per accendere in lui il desiderio dell’infinito che in quelle manifestazioni gli si faceva presente e lo attirava.¹²

I suoi studi comunque sono improntati prevalentemente alla matematica tali da costruire intorno ad essa la sua prima visione dell’universo: la Weltanschauung scientifica. Se da un lato Florenskij riconosce in essa il merito di avergli stuzzicato l’istinto per la ricerca e una curiosità spinta oltre ogni limite e pure con essa che dovrà lottare allo stremo per non farsi incatenare all’astratta sistematicità delle sue costruzioni e alla tentazione di possesso e di riduzione che è insita nel suo stesso procedere.

Lasciata comunque la casa paterna frequenta l’università di Mosca laureandosi in matematica pura nel 1904 con una tesi dal titolo Le particolarità delle curve piane come luoghi di violazione della discontinuità. Suo mentore e professore è Bugaev¹³ grande matematico che sarà il primo a presentargli un modo altro di pensare la matematica; altro personaggio di rilievo nei suoi studi scientifici è poi G. Cantor.¹⁴ Entrambe queste figure apriranno al giovane Florenskij «nuovi orizzonti per la sua ricerca filosofica ormai del tutto permeata dallo sforzo di arrivare a una visione onnicomprensiva e poliedrica del mondo».¹⁵ Il nostro pensatore non volterà mai le spalle alla sua formazione matematica né tantomeno a queste nuove concezioni scientifiche che lo appassionavano.

Florenskij vede nella matematica il primo e indispensabile presupposto della concezione del mondo, ma è proprio nell’autoreferenzialità della matematica che egli individua la causa della sua sterilità culturale.¹⁶

Proprio per questo senso di inappagamento dettato dalla matematica, già durante gli studi scientifici Florenskij frequentò alcuni corsi alla facoltà di Storia e Filologia trovando nella filosofia molte affinità con le sue aspirazioni.

Nel 1904, contro ogni aspettativa, abbandona la carriera di promettente scienziato per iscriversi all’ Accademia teologica di Mosca dove continua la sua preparazione sia spirituale che culturale.

Pur senza trascurare gli studi di carattere matematico, all’Accademia egli si dedica a materie che gli sono indispensabili per l’elaborazione di una concezione del mondo ad ampio spettro: filosofia, filologia, archeologia e storia delle religioni.¹⁷

Anche qui l’esperienza di vita gli servì come anticamera per la sua riflessione. Dibattuto tra il desiderio della scienza e il desiderio di diventar sacerdote o monaco¹⁸ egli fece viva esperienza di una della idee che più gli saranno care nelle sue trattazioni: l’antinomia.¹⁹

Procrastinata la decisione a dopo la fine del corso accademico Florenskij completò gli studi nel 1908 con una tesi intitolata Sulla verità spirituale che costituirà il nucleo poi per la famosa opera apparsa quattro anni più tardi La colonna e il fondamento della verità. Insegnò presso la stessa Accademia e i «suoi seminari sono dedicati principalmente a questioni di storia della concezione del mondo».²⁰ Diresse il Messaggero teologico, rivista dell’Accademia, dal 1911 al 1917 e si diede all’approfondimento.

Nel 1911 chiese di essere ordinato sacerdote e il 24 aprile dello stesso anno ricevette il sacramento. Intanto egli si era sposato l’anno precedente con Anna Michajlovna Giacinova con cui avrà cinque figli. Da quel momento in poi niente sarà più lo stesso; Florenskij pone la sua ordinazione come una grazia ricevuta e un grande dono che lo hanno profondamente cambiato.²¹

Fino alla Rivoluzione d’ottobre lavora intensamente all’approfondimento teologico, filosofico e scientifico secondo le direttive della sua Weltanschauung integrale. Dal 1918 in poi il lavoro si fa sempre più buio e insicuro ma Florenskij non rinuncerà mai ai propri ideali tanto da non smettere mai, fino alla morte, l’abito talare, «anche la Mosca bolscevica lo ricorda mentre teneva lezioni scientifiche in talare e con la croce».²² L’impegno all’Accademia teologica è sempre meno gravoso per l’accresciuta diffidenza del regime nei confronti del pensiero religioso. Risalgono così agli anni Venti le sue profonde e chiare ricerche sul linguaggio e soprattutto sull’arte sia come teorico, e stupende pagine sono da lui dedicate all’arte dell’icona, sia come professore presso gli atelier di stato.

Presa la decisione di non poter mai abbandonare la sua terra e diventare un emigreè questo pensatore russo affronta quindi tutte le conseguenze di questo coraggioso gesto.²³ Arrestato una prima volta nel 1928 per poi essere rilasciato grazie all’intercessione dell’ex moglie di Gorkij, viene definitivamente imprigionato nel 1933.

Saranno quattro anni di prigionia duri fino all’internamento nel famoso gulag delle isole Solovski per poi trovare la morte nel dicembre del 1937 nei pressi di Leningrado. Anche questi anni di reclusione ci permettono, grazie alle lettere che Florenskij spedisce alla moglie e ai figli, di capire l’assoluta grandezza di questo autore e la grande caratura morale. In un epistolario fitto ed intenso che per problemi di censura non poteva nemmeno lontanamente accennare a qualche tema spirituale, pena la distruzione, Florenskij riesce comunque ad esprimere nella semplicità delle parole e con i colori e le impressioni a lui più vicine che la realtà più ampia e armonica che lui teorizzava si compiva ora nella sua vita aldilà di ogni sopruso, ingiustizia e dolore. Certo non mancano pagine anche amare e tristi eppure a distanza di più di settant’anni dalla morte mai parole furono più profetiche delle sue.

L’opera della mia vita è distrutta, e io non potrò mai, né vorrò, ricominciare dall’inizio il lavoro di cinquant’anni. Non ne avrò la volontà, perché non ho lavorato per me stesso né per il mio tornaconto, e se l’umanità, per amore della quale non ho mai conosciuto una vita mia privata, ha ritenuto possibile distruggere semplicemente ciò che era stato fatto per il suo bene e che non necessitava che degli ultimi ritocchi, ebbene tanto peggio per l’umanità. Ci provino loro a rifare ciò che hanno distrutto.²⁴

Sarà impossibile ricreare di nuovo ciò che un genio come Florenskij ebbe a creare ma rimane ancora tutto quello che nei suoi 55 anni di vita ha lasciato a disposizione per chi volesse prendere di petto la vita e approcciare una diversa e originale concezione del mondo.

Dal silenzio cui il regime l’ha voluto costringere Florenskij con maggior forza parla proprio in forza di quell’oblio, col silenzio della sua vita.²⁵ Come un’antinomia è proprio quel silenzio a dire più di quello che la parola semplicemente concettuale sappia dire. Come un simbolo debole, quest’uomo innocente, questo “crocifisso”, ha vinto il potere che sembrava immortale del regime comunista e viene a sollecitare le coscienze e le menti dell’uomo contemporaneo che non ha più il coraggio di contemplare l’unità organica del mondo e si è rinchiuso in vane interpretazioni ridondanti, in un’indifferenza senza inquietudine, in un solipsismo senza aperture.

L’autobiografia di Florenskij parla il suo pensiero così come i suoi scritti sembra che respirino la sua vita. Uni-totalità veramente esperita ma che non vuol dire, come molti accusano, sentimentalismo o abdicazione della ragione: il punto è capire che tutta l’ortodossia, e il nostro autore con essa

riprende il suo punto d’avvio dall’esperienza e da ciò che è esperimentabile e con un consenso sempre più ampio oppone a quello analitico-occidentale un pensiero originariamente unitario, includente anche l’esperienza e persino il sentimento, talora accentuando anche il “cuore” come centro della persona rispetto alla “testa”. […] Pensiero unitario o pensiero della totalità significa pensiero, non sentimento. Non si disprezza l’intelletto, ma un intellettualismo unilaterale.²⁶

Accettare e motivare tale cambio di prospettiva, insieme con la non semplice rinuncia a tutto la sistematizzazione teologico-metafisica classica, risulta sicuramente una sfida difficile ma stimolante e foriera di novità.

2. Percorso di Weltanschauung integrale

Riprendendo la dichiarazione programmatica di Florenskij citata all’inizio bisogna ora entrare nel cuore degli argomenti solamente adombrati. Sarà quindi necessario chiarire in che maniera si compia la “contemplazione” della natura e secondo quali modi sia possibile esperirla e comunicarla. Poi sarà la volta di far luce sul senso di quella “visione d’insieme” che si vuole al tempo stesso globale ma non metafisica, onnicomprensiva ma non ridotta allo schema del soggetto: apparirà, quindi, la religione come unica via per il pensiero dell’Uni-totalità. Infine bisogna rendere evidente come tale pensiero completo non sia frutto di una pura astrazione ma scaturisca originariamente da “ogni istante” e “fase” della vita vissuta; Florenskij non dimenticherà mai che è solo il particolare concreto che contiene quel senso ulteriore nascosto alla semplice analisi matematico-metafisica e che riconosce nel simbolo la sua caratteristica propria. Preliminare a tutto risulta quindi l’accantonare la visione analitico-scientifica in favore della Weltanschauung integrale florenskijana, perché

la concezione del mondo che egli elabora si delinea per contrappunto a partire da alcuni temi tenuti saldamente insieme da una peculiare dialettica e non si presta perciò a essere riassunta e sistematizzata. Essa ha una struttura di carattere organico, non logico, dove le singole formulazioni non possono essere estrapolate dal materiale concreto.²⁷

1. La natura.²⁸ Fin dall’infanzia Florenskij restò colpito dalla bellezza e organizzazione della natura. Ciò che più lo attrae non è tanto la meccanica della natura, la sua struttura, quanto il suo aspetto più misterioso e stupefacente. È uno sguardo incantato quello del nostro autore che cerca di non inglobare tutto sotto uno schema bello e confezionato ma vuole lasciarsi innanzitutto prendere dalla “contemplazione” dell’universo che è anzitutto esperienza immediata e sensibile. Vi è una sorta di rispetto per ciò che lo circonda e per l’aura di mistero che pervade la realtà, a tal punto da fargli affermare che

l’esistenza è fondamentalmente misteriosa e non desidera che i suoi misteri vengano svelati dalla parola. La superficie della vita di cui si può ed è concesso parlare è molto sottile; al resto, alle radici della vita e forse all’essenziale, si addicono le tenebre sotterranee.²⁹

Essere in vero contatto con la natura significa rispettarne la sua misteriosità intrinseca che nessuna regola matematica o schema scientifico può scalfire. Lo sguardo alla natura va ben al di là della mera osservazione della superficie per dedicarsi al suo senso più alto e ampio. Questo nuovo senso però non si può dare in una dialettica da “scienziato e cavia”: la natura è un organismo e quindi va trattato come qualcosa di più di semplice utilizzabile.

Lo scarto iniziale per poter avere una nuova visione consiste nell’abbandono del punto di vista analitico³⁰ per uno più globale e completo; non si trattava però nemmeno di fare una sintesi astratta e generalizzata astenendosi dal contatto con il mondo materiale. La verità della visione dipendeva dal grado di approfondimento che si riusciva a raggiungere più che dall’estensione che si poteva coprire.³¹ Alla semplice analisi che al massimo poteva rendere visibile solo le superfici si affiancava un’attenzione alla forma, alla trama di rimandi simbolici che in Florenskij significava non fermarsi alla apparenza ma accogliere quell’oltre, quelle tenebre misteriose senza cercare di risolverle in un qualche schema soggettivo. La sfida consiste appunto nel tener presente che la natura non potrà mai essere completamente assunta da qualsivoglia intelletto eppure appartiene sostanzialmente ad ogni essere umano a partire già dalla sua corporeità.³²

La contemplazione della natura diventa così lo specchio per esperire la verità perché, per Florenskij, «la cosa più vera era l’osservazione della natura».³³ È ancora una verità non tematica quella che viene dalla natura eppure dice già qualcosa di essenziale: la verità non appartiene esclusivamente all’uomo, non è una sua costruzione né resta a suo solo appannaggio.

Ma di quale verità si sta andando in ricerca? Bisogna comprendere che, pur nella non linearità, Florenskij riesce a disegnare una trama per cui ogni elemento della natura si lega all’altro non secondo un ordine precostituito dal soggetto, bensì l’osservatore deve lasciarsi prendere da quello che risulta essere il “parallelismo universale”³⁴ e seguirne le tracce presenti intorno e dentro di lui. Non più una catena di causa ed effetto ma si manifesta invece una relazionalità reciproca tra gli eventi e i fatti, tra il precedente e il seguente che non lascia nulla nello stato in cui era prima. Sono i dettagli simbolici che recano la traccia dell’unione reciproca tra gli essenti secondo un senso più profondo.

Il coraggio di una visione altra della natura consiste nell’abbandonare la presunta visione scientifica per una Weltanschauung infantile,³⁵ sì perché «la percezione infantile, infatti, è più di tipo estetico rispetto a quella di un adulto, più scientifica, o quantomeno pseudoscientifica».³⁶ Estetica significa, in questo caso, la capacità, per chi contempla la natura senza alcuna mira di possesso, di essere davvero in grado di coglierne il senso al solo colpo d’occhio: la visione estetica ha meno materiale su cui riflettere ma sicuramente ha una prospettiva più ampia. Tale visone dell’infanzia è proprio quella che caratterizzerà anche la visione integrale florenskijana ma mentre in quest’ultimo caso i termini sono più chiari e decisamente rivolti all’ambito teologico nella visione infantile tutto assume caratteri più sfumati ed allusivi, magici.

Mentre la visione scientifica deve essere necessariamente completa in ogni suo aspetto, la Weltanschauung dell’infanzia ha proprio nel incompletezza un suo carattere peculiare che non ne inficia affatto la logica interna. Tale nuova visione consente di esperire quella che è la vita³⁷ dell’universo nelle sue più complesse articolazioni nei suoi componenti più che nelle sue leggi generali. Infatti

nella percezione infantile la preminenza delle cose sullo spazio rende il mondo di gran lunga più articolato di quanto lo sia per un adulto. […] La comprensione scientifica del mondo fiacca la differenza esteriore tra i fenomeni, rendendoli estranei l’uno all’altro persino quando essi sono qualitativamente identici, così che il mondo, privato di una vivace varietà, non solo non si unifica, ma al contrario si disperde. La percezione infantile supera la frammentazione del mondo dal di dentro.³⁸

Il coraggio di questo cambio di prospettiva consiste per l’uomo nel non assurgere più a modello incontrastato e a regolatore universale ma a protagonista in campo, trasformarsi in giocatore da arbitro o spettatore che era. Esperire il mondo è molto più che osservarlo, «si tratta di una percezione mistica del mondo»³⁹ che ogni essere umano deve al contempo accogliere e trasmettere, farne i conti con la propria mente e insieme riconoscere che va ben al di là di ogni ragione .⁴⁰ Non potendo qui dedicare molto spazio al portato estremamente problematico del termine “mistica” voglio solo dire che Florenskij lo intende come percezione immediata e concreta che non annichilisce però il procedere della ragione ma si pone in piena sintonia con essa, seppur sintonia antinomica per il motivo che la percezione mistica non annulla lo iato presente tra le cose ma lo conserva dinamicamente nell’accostamento.⁴¹

La differenza sostanziale tra queste due visioni consiste nella loro diversa capacità di approfondimento, per la Weltanschauung scientifica l’importante è dilatarsi nello spazio, orizzontalmente, fino a costruire un complesso di norme quanto più generale e comprensivo possibile, essa vive di fatti e schemi. La Weltanschauung dell’infanzia, invece, ha una spiccata predilezione per la temporalità, non le interessa il possesso delle cose, ma ne vuole comprendere il senso, ha una prospettiva eminentemente verticale affine all’eternità.⁴²

Per Florenskij il cuore della natura resta quindi l’aver tematizzato e fatto esperire il mistero quale momento imprescindibile per capire la relazione sostanziale tra l’uomo e il mondo,⁴³ un mistero che abbraccia ogni relazione. Il mistero, e qui bisogna davvero operare un cambio di prospettiva, «ci abita e ci costituisce intimamente, contribuendo a definire quel processo di oggettivazione nel quale siamo quotidianamente immersi»;⁴⁴ in tal senso si può parlare di una ragione del mistero come incontro con il totalmente altro, con una presenza da accogliere, ascoltare e contemplare. Nessuna confusione però si instauri tra mistero e inconoscibile, perché il mistero ha sempre una sua propria forma che è quella del simbolo allusivo ma essenziale e comunicante mentre l’inconoscibile resta sempre e solo il totalmente distante. La natura si esprime in simboli e con essi si può andare sia oltre la sensibilità che oltre la nuomenicità del reale:

ora vedo con occhi diversi il quadro interno della mia anatomia e vedo come esso sia avvolto da figure simboliche che aleggiano di fronte a me in un’altra dimensione, rispetto a quella delle percezioni sensoriali.⁴⁵

Il compito della “contemplazione della natura” è proprio quello di far apparire nuove possibilità alla ragione umana per comprendersi come parte di un’unità più ampia di quella meramente fisica, come membra di un organismo ben più ampio e più complesso di quello che una visione meccanicistica può solo lontanamente immaginare, per questo la visione scientifica deve rendere il passo alla religione come l’unica capace di poter concepire ed esprimere questa prospettiva ulteriore.

2. La religione. La nuova visione della natura diventa, per Florenskij, eminentemente una visione religiosa.⁴⁶ Ma cos’è religione per il nostro autore? Prima di essere quel determinato evento storico-simbolico che è il culto e l’Ortodossia,⁴⁷ essa è una nuova categoria del pensare che tenta di rispondere alle nuove esigenze nate dalla differente visione della natura. La religione rappresenta quel tentativo di Weltanschauung integrale perché vuole essere innanzitutto un metodo e un approccio più che una professione di fede, secondo cui rendere possibile l’armonizzazione delle tante antinomie che la contemplazione del mondo rende evidenti senza risolverle in un qualsivoglia sistema.

Prima di una vera e propria fede storica la religione assurge a linea guida per la formazione di un’umanità diversa, infatti lo stesso Florenskij afferma

che non esistano le religioni ma che esista la Religione. La religione cambia continuamente volto all’umanità, e continuamente differente è il suo valore nei diversi suoi sembianti. Ma le forze che la formano sono simili.⁴⁸

Chiara era nel nostro autore la convinzione che la religione non consistesse affatto nella costruzione di norme o schemi generali di vita ma invece tutto contribuisse al servizio dell’umanità⁴⁹ concreta e vivente al fine di renderla una comunità completa di relazioni profonde e complesse. Per meglio comprendere questo speciale carattere della religione mi rivolgerò brevemente alle acute analisi di un articolo molto interessante di Florenskij: Cristianesimo e cultura.⁵⁰

La cultura⁵¹ tenta di staccarsi completamente da ogni riferimento alla trascendenza e alla religione. Per Florenskij questo prima di essere un problema dottrinale è anzitutto un problema esistenziale: gli uomini stanno rinunciando palesemente ad ogni visione uni-totale della realtà.⁵² Tale distacco può seguire diverse strade e “riduzioni”. Vi è innanzitutto la riduzione moralista che è la palese «rivolta contro Dio»⁵³ per cui viene meno il principio generale dell’azione riconoscibile nell’ontologia cristiana. Tale riduzione porta ad un estremo relativismo e soggettivismo in cui ogni relazione interpersonale diventa mero scambio e commercio.⁵⁴

Avanza poi la riduzione scientista secondo cui Dio altro non è che «l’ipotesi con la quale si rattoppano i buchi del nostro sapere e in generale della nostra cultura».⁵⁵ Tale concezione non tiene conto che la religione in quanto tale vive di una totalità vivente che è rappresentata da tutto l’universo colto come un insieme a cui ogni uomo sente interiormente di appartenere seppur non può spiegarne la motivazione.

La terza riduzione è quella filosofica che corre il pericolo di riportare tutto il contesto della Verità alla sola costruzione soggettiva. Per Florenskij emblema di tale riduzione è la filosofia kantiana «per la quale non è la Verità che determina la nostra coscienza, ma è anzi la nostra coscienza che determina la Verità».⁵⁶ Il rischio resta quello di costruire un puro modello astratto senza alcun legame con l’oggettività materiale posta di fronte all’uomo.

Infine appare una riduzione storicista per cui al posto di Dio assurge il mondo con il suo procedere incrollabile e autonomo. Il pericolo di tale concezione consiste nel portare ad assoluto il contingente storico e renderlo norma vincolante, far diventare “cultura” solo ciò che è “cultura del nostro tempo”.

Di fronte a questi attacchi la religione deve rispondere con un atteggiamento accogliente e disponibile e non facendosi impelagare nella lotta; la religione, secondo Florenskij, è appunto questo sguardo onnicomprensivo che vede unione lì dove la semplice appercezione vuole solo paradosso, legge l’antinomia come una opportunità e non solo come pietra d’inciampo. Per questo la religione, e il cristianesimo in particolare, non si può accontentare della sola dottrina perché «l’umanità contemporanea ha bisogno di una cultura cristiana, non posticcia ma seria, realmente di Cristo e realmente cultura».⁵⁷

Eccoci quindi giunti alla vera novità della religione: essa presenta la natura, contemplata prima, come un unità organica e vivente a cui l’intera umanità si rivolge e in cui trova uno spazio di confronto e di armonia. La religione è quello spazio senza spazio e tempo senza tempo in cui l’infinito si presenta nella sua struttura antinomica all’uomo come ciò che gli appartiene più propriamente e come ciò che lo trascende da sempre presentandosi sotto le spoglie della molteplicità del reale: Unità nella molteplicità.⁵⁸

L’unità⁵⁹ di cui parla Florenskij non è «un’unità a sé stante, raggiunta ad ogni costo, ma piuttosto di una vita nella verità e nell’amore»;⁶⁰ essa deriva dalla natura, precedentemente presentata, e non da qualsiasi visione analitico-scientifica. L’unità è un Corpo che vive e perciò possiede tutti i tratti di una vita, con le sue difficoltà e contraddizioni, eppure esso resta inscindibile, legato al senso più forte dato dal sentimento religioso, seppur non ancora tematizzato.

Se colta nella sua peculiarità la religione per Florenskij va ben oltre il cristianesimo storico per diventare stimolo all’unità e sua concreta realizzazione.

Senza rinunciare a nulla di ciò che è proprio a ogni singola Chiesa, i cristiani devono issare, innanzitutto, il vessillo del cristianesimo e mostrarlo come un appello al mondo cristiano perché impari a conoscersi e sappia finalmente edificare una cultura cristiana; e attorno a questa bandiera si riunirà allora tutto il gregge di Cristo.⁶¹

L’altro punto su cui basare questa Weltanschauung integrale è costituito dall’umanità perché non è possibile costruire un’unità vivente senza tener presente l’uomo nella sua positività concreta. Perché secondo le stesse parole del nostro autore «non tardai a comprendere il culto dell’umanità, della benevolenza quale atto di divinizzazione dell’uomo».⁶²

La religione è quindi la presa di coscienza che il mondo è intessuto di legami che vanno al di là del visibile e del sensibile e che in tali legami si manifesta il senso più vero di ogni uomo. Tale senso è rappresentato da quell’unità organica che ogni uomo sperimenta in se stesso, con l’altro da sé e con l’universo circostante; in questo riconoscimento dialettico e non più possessivo emerge con tutta la sua carica l’idea di umanità che diviene il fulcro e il centro di ogni riflessione, un’umanità concreta che, facendo i conti con le proprie antinomie, scopre in se stessa la traccia profonda del divino e tenta di dare un nuovo volto alla realtà circostante. Il pensiero della Weltanschauung integrale non può realizzarsi senza un uomo che si sente capace di saper reggere il peso e la responsabilità di questo gravoso compito, spinto dal sentimento che lo unisce misteriosamente ad ogni altro uomo e all’altro per eccellenza che è Dio.

La religione unisce, nell’uomo, quei due mondi,⁶³ quello della trascendenza e quello dell’immanenza, mai assimilabili l’uno all’altro eppure così connaturati tra loro, come un confine discreto ma necessario per poter osservare la vera essenza del mondo e la sua più propria natura.

Il passo successivo sarà quello di far passare l’esperienza della religione nei canali concreti e quotidiani della vita, senza smarrirne l’intima vocazione all’uni-totalità.

3. Il particolare. Come si è evinto già dai precedenti punti, ogni passo non elimina ne conclude l’altro bensì lo approfondisce e lo dilata. In Florenskij il particolare diventa emblema di ciò che richiama ad un mondo altro e diverso,⁶⁴ esso diventa la possibilità di poter concretamente unire i due mondi: un simbolo.

Per tutta la vita ho pensato, in sostanza, a una sola cosa: al rapporto tra fenomeno e noumeno, al rinvenimento del noumeno nei fenomeni, alla sua manifestazione, alla sua incarnazione. Sto parlando del simbolo. E per tutta la vita ho riflettuto su un solo problema, il problema del SIMBOLO».⁶⁵

Il simbolo è per il nostro autore non una semplice evocazione, ma l’unica realtà possibile oltre che esperibile,⁶⁶ una realtà oggettiva diversa sia dall’inconoscibile noumeno che dall’organizzazione tutta soggettivistica del fenomeno. Il simbolo esprime la contemplazione della natura e la religione come un compendio organico indipendente da ogni precomprensione; per questo

il fenomeno — bi-unitario, spirituale-materiale — , il simbolo, mi è sempre stato caro nella sua immediatezza, nella sua concretezza, con la sua carne e la sua anima. In ogni vena della sua carne io vedevo, volevo vedere, cercavo di vedere e credevo di poter vedere l’anima, la sola sostanza spirituale; e tanto salda era la mia convinzione che la carne non fosse solo carne, che non fosse solo materia inerte, solo esteriore, quanto lo era la convinzione opposta, e cioè che fosse impossibile, inutile e presuntuoso pensare di vedere quest’anima incorporea spogliata del suo velo simbolico.⁶⁷

La peculiarità del simbolo è quella di non ridurre le due realtà, la fenomenica e il mistero, ma di farle esistere contemporaneamente senza sottomettere l’una all’altra. Il simbolismo florenskijano è un tentativo di costruire una riflessione concreta ma globale, organica ma rivolta alla unità, volgendosi contro quel pensiero riduttivistico per cui «il positivismo mi disgustava, ma non meno mi disgustava la metafisica astratta».⁶⁸ Un tentativo assai coraggioso perché se da un lato Florenskij cercava di “vedere l’anima” egli voleva “vederla incarnata”.⁶⁹ Il simbolo deve dunque districarsi tra la sua forma particolare che mai può barattare per un concettualismo piano e analitico e la sua brama di totalità e unità, di infinito, che è inscritto nella sua stessa natura evocativa.

Stando così le cose è naturale che il simbolo risponde ad un tipo di logica del tutto diverso da quella del pensiero filosofico-scientifico classico. Esso parte innanzitutto dall’accoglienza del mistero⁷⁰ come fondamentale per una visione unitaria. Per una visione scientifica il mistero va svelato, risolto, ma mai assolutamente accolto come parte del sistema: il mistero nella concezione analitica uccide il pensiero.

Ma solo il mistero nasconde ciò che di più vero circonda l’uomo, «là dove c’è una deviazione dal consueto, è là che va cercata la confessione spontanea della natura».⁷¹ Si apre così una nuova visuale in cui viene messo in discussione lo stesso procedere scientifico, visto come non essenziale,⁷² per far posto ad un procedere non certo arbitrario ma sicuramente altalenante e antinomico. Alla Weltanschauung scientifica, che Florenskij vedeva ben rappresentata dal padre, egli contrapponeva la sua nuova visione dell’infanzia, fiabesca.

Nella concezione di mio padre l’idea della continuità era il baluardo e il fulcro della visione scientifica del mondo, della scientificità, mentre l’anima del fiabesco, secondo lui, era l’idea inversa: la discontinuità.⁷³

L’argomentazione florenskijana sulla discontinuità mostra come accanto all’oggettività incondizionata riguardante la verità e il reale, vi sia l’esigenza di una completezza, che rinunci all’univocità e affronti i problemi che insorgono quando si intende correlare l’intuizione con la consequenzialità dei sistemi di pensiero formalizzati, la vita concreta con le sue analisi astratte. Il simbolo è l’unico capace di essere espressione della discontinuità riuscendo al contempo ad essere concreto e reale pur evocando una dimensione altra e trascendente.

Con la discontinuità il simbolo può contemplare anche l’altro grande concetto cardine per la riflessione del nostro autore: l’antinomia, perché è proprio nelle profondità misteriose del simbolo

nella sostanza stessa, in quella misteriosa profondità dove gli adulti temono di guardare e non vogliono farlo, e dove non facevano guardare neanche me, là le leggi dell’uguaglianza e della contraddizione non valevano, mentre valevano altre leggi: l’uguaglianza del contraddittorio e la contraddittorietà dell’uguale; la cosa non è la cosa stessa, ma qualcos’altro che è la cosa.⁷⁴

Entrambe queste idee, la discontinuità e l’antinomia, sono ciò che di più originale abbia potuto offrire Florenskij alla riflessione contemporanea, riuscendo nel suo progetto di inserire organicamente la vita reale nel tessuto della ragione pensante, il mistero nelle pieghe dell’apparenza, il tutto senza alcuna cessione a ciò che di più peculiare ogni categoria contiene.

Il simbolo non tende a spiegare⁷⁵ né a dare conto della regolarità della natura⁷⁶ quanto a presentare il reale così com’è nelle sue trame misteriose e nelle sue relazioni non sempre spiegabili analiticamente ma comprensibili comunque sotto un altro aspetto. Esso presenta l’essenza più profonda, la forma.⁷⁷ Questo è il compito del simbolo ma anche la sfida più alta per non correre rischio di lasciarsi trascinare nella costruzione di una nuova realtà simbolica, altra tra la trascendenza e l’immanenza, ed invece rendersi disponibile ad essere una possibilità di comunicazione, mai esistente di per se stessa, eppure al di là della semplice unione di questi due mondi: un nuovo esistente ma senza un essere suo proprio se non quello della possibilità. Sì, la possibilità di mettere insieme ciò che insieme non và, la possibilità di unire due dimensioni altrimenti mai congiungibili, la possibilità di conservare sia l’antinomia sia l’unità, entrambe in atto, la possibilità di mettere insieme il dato sensibile corporeo con la traccia misteriosa del divino.

Nei meandri del corporeo c’è il mistero, che dietro il corporeo si cela ma che corporeo non è, e il corporeo del mistero non solo non cancella il mistero stesso, ma anzi in determinate occasioni può esserne a propria volta cancellato.⁷⁸

3. La traccia continua della Trinità

Florenskij apre con le sue interessanti riflessioni un nuovo ambito su cui andare a ricostruire ogni perduta certezza. Egli non è solo un pensatore che demolisce le costruzioni del passato ma cerca anche di formarne delle nuove, la sua concezione non volta le spalle alla concettualizzazione per rinchiudersi in una riduzione solipsistica e astratta ma è sempre in ricerca di piste alternative che portino a differenti e più universali visioni.

Al grido di «come è possibile la ragione?»⁷⁹ egli tenta, con l’ardore del ricercatore instancabile, di trovare nuove strade al pensiero per potersi esprimere in maniera più organica e completa. La lotta contro il pensiero scientifico, in lui, non si arresta con la distruzione e messa in dubbio del suo procedere e delle sue analisi, cerca, invece, di mostrare come un’altra razionalità sia possibile ed anzi auspicabile. La contemplazione della natura, il senso religioso e l’attenzione al simbolo altro non sono che modelli per reinterpretare la realtà oltre le categorie metafisico-scientifiche.

Eppure sembra sfuggire ciò che leghi intimamente tutti questi passaggi, pare che Florenskij nel suo annuncio di un pensiero del concreto sia nuovamente caduto nella tentazione intellettualistica dal lui tanto contrastata. Sembra mancare una traccia concreta su cui basare questa Weltanschauung integrale. Sembra, ma non è così. Tutto il pensiero florenskijano è percorso da un’idea sempre presente e vitale che lega intimamente ogni sua riflessione, ogni suo passo: essa è il concetto della Trinità.

L’unico schema capace di risolvere l’evpoch,, posto che sia possibile soddisfare alle esigenze della scepsi, è la Trinità uni sostanziale e indivisibile, l’Unità triipostatica e consostanziale.⁸⁰

Il Deus-Trinitas è colto da Florenskij come la risposta prima (ed anche ultima) della ricerca filosofica dell’uomo, della sua ricerca “amante della verità”,⁸¹ una ricerca sempre legata all’esperienza viva, all’oggettività e alla concretezza dell’esistente, ancorata non alla metafisica dei concetti ma a quella della vita.

Ma come può rispondere la Trinità alle tre istanze presentate prima, in che modo ne diventa l’unione e la sintesi? Volgiamo in particolare lo sguardo ad uno dei capolavori di Florenskij, La colonna e il fondamento della verità.

1. Per Florenskij è la Trinità stessa che pervade con la sua logica ulteriore l’intero universo, è essa che apre le porte al mistero relativizzando il processo analitico conoscitivo in favore di uno più ampio e simbolico.⁸² Partendo dalla constatazione che l’illusione scientifica di poter spiegare tutto resta appunto solo un’illusione, un’ipotesi sempre potenziale,⁸³ che per sua natura lotta contro l’inspiegabile, il mistero, per poterlo ingabbiare nei suoi schemi, non resta che rivolgersi ad un diverso tipo di pensiero che riesca nell’impresa di mettere insieme l’evidente con il trascendente.

Il primo passo consiste appunto nel ritrovare le tracce trinitarie nella realtà che circonda l’uomo e che si trovano lì dove il raziocinio tende alla sconfitta, dove lo schematismo assoluto fallisce. Non vi è però alcun abbandono della ragione in favore di uno spiritualismo astratto e miracolistico, Florenskij intende invece costruire un nuovo tipo di razionalità che sposi insieme l’intuizione immediata della verità con il discorso concettuale dell’intelletto. Da una parte l’intuizione apre le porte all’infinito per poi ritornare, con il discorso, alla realtà concreta di relazioni facendo diventare così quel bagliore passeggero dell’intuizione motivo di vita e di conoscenza, senza più cadere nell’indefinibilità delle sue analisi, dall’altro il discorso riconosce un principio altro dalla sua catena causale e astratta.⁸⁴

Per superare la logica duale e apprensiva della conoscenza⁸⁵ la contemplazione della natura deve avvenire secondo una logica trinitaria secondo cui non vi è più alcuna costruzione ideale della verità ma

la verità contempla se stessa attraverso se stessa e in se stessa, e ogni momento di questo atto assoluto è assoluto, è la verità. La verità è la contemplazione di sé attraverso l’altro nel terzo.⁸⁶

La traccia trinitaria presente nella natura, nelle sue pieghe più profonde, permette di cogliere la radice da cui tutto nasce e si muove, i fatti più che le deduzioni, e in questo percorso emerge la vita dell’universo con tutto la sua carica misteriosa che però non assurge più a nemica della razionalità quanto la potenzia e la rende capace di trascendersi verso una visione globale. Tutta la natura si esprime secondo un piano trinitario ed è immagine della stessa Trinità pur non perdendo la sua connotazione essenziale.⁸⁷

2. La Trinità oltre a rendere accettabile la comunanza tra il mistero naturale e l’uomo permette altresì di coglierne questa stessa natura come un insieme organico e unitario. Come Padre, Figlio e Spirito sono tre ipostasi ma un sola sostanza⁸⁸ mantenendo sempre sia il carattere relazionale della molteplicità sia quello totale dell’unità così attraverso di essa è possibile riconoscere nel reale sia la sua più concreta pluriformità sia la sua più segreta e organica unione.⁸⁹

Bisogna trascendere i confini del raziocinio stesso e penetrare nel campo dove hanno radice il raziocinio e tutte le sue norme, occorre cioè raggiungere con l’esperienza una sintesi del non relativo e della relazione, del primario e del derivato, della quiete e del moto, dell’unità e dell’infinitezza, ecc.⁹⁰

Se attraverso la scoperta della logica trinitaria è stato possibile arrivare fino alla radice più profonda della realtà, attraverso il passaggio alla religione si giunge a una visione unitaria e sintetica che parte dall’esperienza dell’uomo di sentirsi parte di quella molteplicità, per certi versi discontinua, che è la natura. La Weltanschauung integrale tiene insieme, come si è visto, il polo della ragione e quello dell’intuizione spirituale e questo permette una visione prospettica di tutta la realtà, dalle sue forme più esteriori a quelle più essenziale; la grandezza di tale concezione risiede nel fatto che tutti i momenti non sono subordinati tra loro ma ognuno deriva ed è origine dell’altro, la realtà mostra già in sé il mondo altro della trascendenza e il mondo trinitario divine possibile solo in e attraverso il contatto con la natura: «i confini della fede e del sapere si fondono, crollano le mura di cinta del raziocinio, tutto il raziocinio si trasforma in una sostanza nuova».⁹¹

L’ontologia trinitaria della religione è la chiave per leggere l’uni-totalità del reale, essa rappresenta quell’orizzonte veritativo a cui attingono tutte le altre verità relative.⁹² Accettare tale ontologia significa uscire da una concezione solipsistica della realtà per affidarsi ad un principio più alto che è Dio, una divinità, però, non distante ma in relazione essenziale con l’uomo e a sua disposizione.

L’inizio della fede è la rinuncia al monismo nel pensiero in favore di Dio. L’ininterrotta continuità monistica è la bandiera del raziocinio ribelle della creatura che si stacca dal suo Principio e Radice e si polverizza nell’autoaffermazione autodistruzione. Viceversa la discontinuità dualistica è la bandiera dell’intelletto che perde se stesso a favore del suo Principio.⁹³

Florenskij concepisce l’unità espressa dalla religione come una svolta epocale contro il monolitico pensiero del soggetto che attraverso la Trinità subisce il suo definitivo scacco; tale pensiero non è più in grado di dare risposte soddisfacenti per l’uomo in cerca di quel senso ulteriore che sente appartenergli più profondamente di ogni altra cosa. In tal modo la ragione procede non più per analisi e schemi ma come per invocazione, si rivolge a “qualcosa o a qualcuno” affinché possa trovare un suo significato, cerca la verità oltre il proprio sentire e costruire, nella misteriosità dell’universo, operando quasi una pascaliana scommessa.⁹⁴ Bisogna rinunciare alla tranquillità di un pensiero sempre sotto controllo, sempre piano per dedicarsi ad una viva riflessione in cui l’altra parte non è solo un oggetto da apprendere o conquistare ma la verità essenziale che da un lato permea lo stesso soggetto ma dall’altro lo trascende inevitabilmente. La verità non è più semplicemente qualcosa da apprendere ma qualcuno da conoscere ed esperire, la Trinità. Mi sembra opportuno lasciar sintetizzare alle stesse parole di Florenskij questa fondamentale idea.

Io cesso di essere io, il mio pensiero cessa di essere mio; con un atto inattingibile rinuncio all’autoaffermazione Io=Io. Qualcosa o qualcuno mi aiuta a uscire dalla mia chiusura. […] Qualcosa o qualcuno spegne in me l’idea che io sia il centro della ricerca filosofica e io metto al suo posto l’idea della verità stessa. Io non sono nulla, ma rinuncio alla sola cosa che mi sia data, rinuncio a questo mio unico possesso, sacrifico alla verità l’unica cosa in mio potere, la sacrifico non per forza mia bensì per la forza della verità stessa. […] Metto nelle mani della verità stessa il mio destino, la mia ragione, l’anima della mia ricerca che è l’esigenza dell’attendibilità. In suo favore rinuncio ad una dimostrazione.⁹⁵

3. Resta da vedere come ora nella Trinità trovi posto tutta la trattazione sul simbolo. La domanda è cioè come possa assurgere Ella stessa a simbolo senza correre il rischio di diventare un essenza così ampia e forte tale da annichilire totalmente quel contatto tanto fecondo tra i due mondi fino a ridurlo in una monodimensionalità trascendente. Come il simbolo dice chiaramente di riferirsi sia alla realtà che immediatamente richiama sia a quella che evoca da lontano così anche la Trinità deve trovare in sé il modo per rendersi al contempo presente ma non in maniera assoluta, ombra concreta che non svela tutta la sua reale essenza.⁹⁶

Il simbolo trinitario per eccellenza che riesce in questo arduo compito è la Sofia, la Sapienza divina.⁹⁷ Essa nella concezione florenskijana è il simbolo concreto dell’unione tra questo mondo umano e il mondo divino, essa

è il Logos costitutivo del creato e quindi il contenuto costituito di Dio Logos, il “contenuto psichico” di Lui, eternamente creato dal Padre attraverso il Figlio e compiuto nello Spirito Santo: Dio pensa “mediante le cose”.⁹⁸

La Sofia è il pensiero di Dio che non prescinde mai dalle sue creature, è segno del suo amore infinito che si autolimita pur di conservare la libertà dell’uomo; altresì la Sofia è anche la ragione umana nel momento in cui si apre all’esperienza della Trinità, del mistero del mondo altro. Grazie a questo simbolo vivente Dio può presentarsi quasi come non onnipotente, alla mercé dell’uomo, disponibile alla relazione ma anche al rifiuto, passibile di essere attivato come di essere messo da parte. Ma in virtù di questo simbolo vivente l’uomo scopre la parte più nascosta del suo essere senza per questo appropriarsene, diviene capace di vivere davvero la relazione con l’altro alla pari, si convince che la propria materia è eterna propria perché materia e non a prescindere da essa.⁹⁹

Dio nel simbolo sofianico smette i tratti caratteristici dell’essere metafisico proprio della visione scientifica per indossare quelli di un essere-relazione, persona concreta e vivente che richiede di essere conosciuto ed esperito come tale più che essere analizzato come un concetto. Questa la profonda intuizione di Florenskij: rendere a Dio la sua potenza nel mentre lo consegna interamente nelle mani dell’uomo. L’unico modo per ottenere questo cambiamento consiste nel fare dell’amore¹⁰⁰ più che dell’essere il tratto caratteristico della divinità e perciò come tale disposto ad ogni sacrifico, finanche il più alto, cioè la sua stessa negazione. L’amore diventa un concetto filosofico e teologico più che un semplice sentimento, è espressione di quella dinamicità relazionale che contraddistingue sia l’uomo che il Deus-Trinitas.

La Sofia, invece sul versante naturale rappresenta

la Grande Radice della creatura totale […] . Per lei il creato penetra nell’intimo della vita triadica e ottiene la vita eterna dall’unica Fonte della vita. La Sofia è l’essenza originaria del creato, l’Amore creatore di Dio “che è stato riversato nei nostri cuori per mezzo della Spirito Santo” (Rm. 5, 5).¹⁰¹

La Sofia è proprio l’amore che eternamente crea poiché «tutto esiste solo in quanto partecipa del Dio-amore, della Sorgente dell’essere e della verità».¹⁰²

Entrare con Florenskij nell’idea della Sofia significa giungere al più alto grado di conoscenza e di esperienza del divino, nel cuore della fede che abbraccia tutto il reale, infatti

il discorso della fede non è affatto quello della teologia e la fede ricopre la sua conoscenza della verità dogmatica di vesti simboliche, di un linguaggio figurato che ammanta di contraddizioni successive la verità e profondità supreme della contemplazione.¹⁰³

Avere l’ardire di mettere proprio queste vesti simboliche significa avere un viva esperienza della Trinità e del mondo nel suo significato più profondo. Si può scegliere tra la calma di una riflessione assolutamente astratta e analitica e il rischio di chi vuole incontrare una verità non pre-costituita. Con Florenskij non si può più parlare di un dissidio tra ragione e fede, tra intuizione immediata e discorso razionale, ma tra solipsismo egoistico ed utopico e relazione fondamentale all’altro uomo e all’Altro nella Trinità. Non deve mai abdicare una tra la ragione e la fede ma insieme devono collaborare per costruire quello spazio veramente vitale in cui ogni uomo può riconoscere se stesso e l’altro nella sua radicale antinomia: essere materiale ed essere trascendente nello stesso tempo e nel medesimo modo, partecipi ugualmente dei due mondi.

4. Conclusione

Dialogare con il pensiero florenskijano non è stato, non è e non sarà mai facile. Ogni sua riflessione sgorga da un puro esercizio della ragione ma è anche frutto della più concreta esperienza esistenziale. Per questo motivo può risultare indigesto al teorico puro che cerca risposte chiare e precise espresse secondo i metodi canonici, mentre a chi si “accontenta” della sola intuizione immediata può sembrare troppo intellettuale. Per i primi Florenskij appare un mare magnum senza senso né compattezza, ogni sua affermazione sembra ridondante e senza addentellati scientifici; persino il suo stile appare più poetico che contenutistico. Per i secondi sembra che la sua esperienza sia solo mentale, frutto di una costruzione a tavolino e non una vera vita mistica, troppo impegnato com’è a ricercare anche le ragioni della propria fede.

La grandezza di Florenskij è però rappresentata proprio da questa sua assoluta unicità. L’antinomia stessa vive in lui e in ogni sua produzione così da renderlo affascinante e stimolante. Capire la sua esistenza aiuta a comprenderne il suo pensiero e viceversa: non è possibile scindere scienza e vita.

Lasciare una possibilità alle sue analisi di penetrare i nostri cuori e le nostre menti vuol dire scommettere con lui che il senso dell’universo sia oltre il meramente visibile, oltre l’immediato e si celi al di là di ogni controllo, al di sopra di ogni meccanismo, che non sia qualcosa, ma qualcuno: Dio ovvero la Trinità.

La cosa che rende più affascinante questa proposta è poi il punto di partenza. Florenskij non dà mai per scontata la sua Weltanschauung integrale, né parte dall’intuizione diretta di Dio con un percorso dall’alto. Tutto invece ha inizio nel contingente, dal basso, dalla natura contemplata come traccia invisibile della presenza divina, dalla religione come senso unitario dell’uomo, e dal simbolo come linguaggio e spazio ulteriore in cui esperire completamente la relazione tra l’umanità e la divinità.

Il cammino trinitario del nostro autore è tutto votato a rintracciarne le impronte profonde fin nelle pieghe più nascoste del reale. Ogni riga della sua ricca produzione e ogni singolo momento della sua esistenza sono stati un prendere di petto la concretezza della vita affrontandola con spirito di verità e coerenza. Florenskij non ha mai cercato scampo in un soluzione comoda ma riduttiva, ha scelto l’esaltante riflessione sulla Trinità come sintesi del suo pensiero discontinuo, ha optato per la testimonianza del martirio pur di essere coerente con i principi in cui credeva.

Si può essere più o meno d’accordo con le sue proposte ma non si può ignorarle, esse restano una domanda sempre aperta per ogni uomo che voglia sul serio affrontare il problema del senso. Oltre ogni risposta, da una fossa comune nei pressi di Leningrado, Florenskij grida ancora al mondo: «COME È POSSIBILE LA RAGIONE?». La proposta del nostro autore è quella di cercarla oltre le sconfitte e i limiti scientifici, oltre la banalità e l’orrore del male, oltre l’indifferenza, oltre l’immediato visibile nell’esperienza concreta, nella contemplazione di ogni particolare e di lì partire per trovare il senso nuovo, il senso più alto, il senso dell’altro mondo che ri-dona senso anche a questo mondo, in una parola: la Trinità.