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Alessandro Pizzo

Recensione a Donatella Di Cesare, Corrado Ocone, Simone Regazzoni, Il nuovo realismo è un populismo

Donatella Di Cesare, Corrado Ocone, Simone Regazzoni, Il nuovo realismo è un populismo, Il Melangolo, Genova, 2013, 110 pp., 12,00 €.

Il presente volume intende presentarsi come «controaltare» al Manifesto di Maurizio Ferraris, ponendo al centro della riflessione il «basso» profilo filosofico scelto ed indicando alcune delle gravi conseguenze, etiche e politiche, che fanno seguito. L'intento appare chiaro sin dalle prime pagine ove Di Cesare, autrice del primo dei sei saggi che compongono il presente volume, accusa direttamente Ferraris di essersi creato un brand, ossia un «marchio» (p. 9), di aver cioé inventato di sana pianta, e a tavolino, l'operazione «nuovo realismo» al fine di «emergere nel panorama complessivo e frastagliiato della filosofia contemporanea» (p. 9). Sempre Di Cesare indica una caratteristica precisa dell'etichetta scelta dal Ferraris, «un prodotto tutto nostrano» (p. 9), ossia la tristemente nota proprietà della provincialità. Da nessun'altra parte del mondo, infatti, si parlerebbe, benché io abbia notizie di segno contrario, di new realism. Questa notazione consente alla Di Cesare di insinuare, a mio modesto modo di vedere, sapientemente il dubbio: se altrove si parla d'altro, di tutto tranne che di «nuovo realismo», può essere solo un caso? Sfrondando il lessico allusivo dell'autrice, sembra d'intuire come si stia cercando di far passare il seguente messaggio: il nuovo realismo è ben poca cosa. D'altra parte, come spiegarsi altrimenti tale marginalità presso le discussioni internazionali? Il Nuovo realismo va «preso sul serio non come filosofia, bensì come antifilosofia» (p. 13), come uno strumento che avvicina tanto grossolanamente quanto malamente il vasto pubblico alla filosofia, ma che evita di scendere in profondità nelle discussioni. Per l'autrice questo elemento è rivelativo. Il suo pubblico, infatti, sarebbe fatto di gente che ha «difficoltà con i testi dei filosofi» (p. 13) al quale offre «poche pagine, pochi pensieri» (p. 13) ma anche grandi «certezze» (p. 13). Cosa offrirebbe, dunque, Ferraris al grande pubblico? Per Di Cesare, «a poco prezzo, realtà e verità» (p. 13). Detto altrimenti, non richiede sforzi e ricompensa con il richiamo a due sole certezze, sempre promesse mai mantenute, si premura di precisare per inciso l'autrice presente. Questo perché il nuovo realista «non dialoga con il pubblico dei suoi lettori, trattati piuttosto come spettatori il cui ruolo è limitato al plauso» (p. 14). In un mondo sempre più provvisorio ed ansiogeno, il nuovo realista, alla stregua di un qualunque altro populista, strappa applausi da un pubblico poco esigente e superficiale cui importano esclusivamente appigli saldi e certezze. Così Ferraris urla a squarciagola «Bentornata realtà!» e di conseguenza «l'intento populistico è raggiunto, il plauso assicurato» (p. 14). A fronte delle inquietudini che si sommano ed aumentano esponenzialmente, il nuovo realismo «intercetta il bisogno di certezze» (p. 14), e, piuttosto di sottoporre a critica la testimonianza dell'esperienza, difende quest'ultima occultadola sotto la coltre impenetrabile della realtà. Questo perché Ferraris imporrebbe una sostanziale «sudditanza alla realtà» (p. 20), mostrando così il suo volto reazionario: non distinguere «tra illusione e immaginazione» (p. 21). D'altra parte, «cerca di inchiodare l'avversario al fatto» (p. 23), «mitizza il reale» (p. 23), facendone un idolo e «dietro questa idolatria si trincera facendone il suo baluardo» (p. 23). Ecco che negando qualsiasi possibilità al dialogo, Ferraris «non ha nulla di filosofico» (p. 24). Quali sono allora le conseguenze pratiche del nuovo realismo? La risposta è agile e succinta: le sue fantasticherie sviano «dai temi urgenti» (p. 24), «distraggono dalle grandi questioni filosofiche, etiche, politiche» (p. 24).

Il secondo saggio è a firma di Fabio Milazzo. Dopo una rapida difesa delle esigenze genealogiche del postmodernismo, vilipeso dal Manifesto di Ferraris, l'autore sostiene come il fondatore del nuovo realismo si lasci sfuggire la concretezza dei temi e degli autori contro i quali polemizza. In realtà, infatti, il postmodernismo, che fa da sfondo polemico al Manifesto è una «maschera carnevalesca» (p. 29), «una sorta di bufala» (p. 29), peraltro costruita «a tavolino» (p. 29). Il tono di Milazzo è severo e non parco di giudizi taglienti. Non pago, aggiunge come «solo la reificazione del postmoderno in qualcosa di più che una semplice presa di distanza dalle esaltazioni del razionalismo moderno, fa sentire il bisogno di rinnovate e ingenue forme di doxa» (p. 30). L'appello all'esperienza viene inteso come un appello alla scienza laddove, al contrario, correttamente si dovrebbe riconoscere, e senza difficoltà, che «ci sono sicuramente fatti, ma ci sono soprattutto le interpretazioni» (p. 31). Milazzo sembra identificare nelle pagine del Manifesto, ossia nella visione propria del Ferraris, «il riconoscimento della verità nella forma unica della teoria della corrispondenza» (p. 31). Si tratta di un riferimento generico e vago, a volerla dire tutta. L'autore presente si sforza anche di decostruire l'esempio della ciabbatta, addotto dal Ferraris per spiegare la sua nozione di inemendabilità del reale, al fine di ricostruire due dei caratteri che ritiene di poter desumere dalla visione di Ferraris: 1) attenzione per il mondo esterno, indipendentemente dagli schemi conoscitivi del soggetto conoscente; e 2) la coincidenza tra realismo ed ontologia. Senza alcuna possibilità di riscontro oggettivo nel testo, si dice succintamente che il realismo di Ferraris equivale ad un'ontologia. Si tratta di un'interpretazione che, a certe condizioni, potrebbe starci. Ma in questo passaggio appare vaga. Infatti, sarebbe lecito chiedersi: quale esattamente? Milazzo non lo dice, propendendo per una sua sola versione. L'autore sostiene, infatti, che l'ontologia consista nel predisporre «un catalogo universale di tutti gli enti esistenti» (p. 32). Ritengo che l'autore intenda ribaltare la distinzione realista tra fatti e intepretazioni, e mostrare come queste ultime, sia pure messe alla porta, rientrino di straforo dalla finestra. Infatti, si distingue, e, quindi, s'include o si esclude, tra enti solo dopo aver proceduto ad interpretare la conoscenza conseguita. Questo basterebbe di per sé a screditare il discorso realista, ma Milazzo non si ferma certo qui. Pertanto, si prodiga nel mostrare come dietro ad ogni nostra conoscenza vi sia un apparato potente di valutazione che partecipa attivamente al medesimo processo conoscitivo. Ragion per cui, non vi sarebbe più alcuna conoscenza. Il mondo, pertanto, non va assunto com'è, ma bisogna indagnarne «le condizioni di esistenza, le esigenze inconsce a cui rispondono» (p. 39). Più che di verità cosale, l'autore in questione ritiene che i fatti siano tali «alla luce di una certa interpretazione prospettica» (p. 39). La ciabatta di Ferraris è così solo un'oscena fantasia ingenua, effetto di «un'illusione costituente, di una retroprioezione paradossale, di una ricerca sempre fallita» (p. 40). In soldoni, una follia consistente «nella presunzione che questa immagine dogmatica sia quella della sostanza «ciabatta», quella naturale» (p. 40). A questo punto, l'autore conclude il suo saggio additando, a suo modesto modo di vedere, le conseguenze pratiche del new realism: «un delirio totalitario che si serve di una pericolosa alleanza, quella tra il senso comune e una presunta natura retta del pensiero» (p. 40).

Il terzo autore del volume, Laura Cervellione, intende smascherare Ferraris, mostrando come sotto la maschera del neorealista si nasconda il «caro vecchio pragmatista» (p. 41). Anche nel caso presente, si fornisce un'immagine icastica della filosofia neorealista, e, segnatamente, del Ferraris dopo la Kehre. Così, dovendo condensare uno slogan efficace, l'autrice definisce il neorealismo «una filosofia Polaroid» (p. 42). Detto in breve, Ferraris metterebbe in scena una filosofia delle istantanee in forza delle quali, ma in realtà con un canone occulto, distinguere tra quanto è reale e quanto no. Per Cervellione, par di capire, il nuovo realismo è una filosofia vintage, che ripropone idee e concetti «vecchi». Così, individua tre differenti, ma non anche irrelati, ritorni al passato: 1) «il vecchio corrispondentismo di tomistica memoria» (p. 43); 2) «la riabilitazione dell'esperienza» (p. 43); e, dulcis in fundo, 3) Cartesio, e cartesianesimi di varia natura. Sul primo elemento, penso che tutti gli autori collettanei presenti abbiano omologato il richiamo alla realtà, inteso anche come assunzione di responsabilità veridica per i propri pensieri, le proprie esperienze ed anche le proprie enunciazioni, all'adeguazione tomista. In che termini, poi, quest'ultima venga riportata esattamente, non è dato sapere. L'elemento (2), invece, è più interessante perché consente a Cervellione di cogliere una contraddizione in Ferraris: la correzione della percezione ha luogo se, e solo se, «sono inserite in un assetto teorico» (p. 43). Al riguardo, trovo la prospettiva di Ferraris molto debole, e facilmente criticabile. Tuttavia, mi pare arbitrario porre una tale inserzione in forza della quale, appunto, riesce la confutazione dell'autore del Manifesto. Veniamo, ora, all'elemento (3), a mio sommesso parere, il meno originale. Ferraris sarebbe reo, a suo dire, di «andare a cercare certezze nelle nostre autoconoscenze» (p. 44), collocando proprio il fondamento saldo di ogni certezza nell'ontologia. La mia impressione è che Cervellione pensi più a ironizzare sul Ferraris che sottoporre a critica il rimando ontico di Ferraris. Certo per trovare la «realtà» non è certo sufficiente richiamare ad essa né tantomeno darle il «bentornato». Come dice l'autrice, «a trovarla questa realtà» (p. 45). Se Ferraris non dice nulla, ma proprio nulla, su cosa dovrebbe appunto essere tale realtà, il suo richiamo, esattamente ciò in cui consiste il new realism, si trasforma in una banalità, in un truismo, ossia in un riferimento generico alla nostra comune realtà, senza davvero alcun impegno conoscitivo ulteriore. Peraltro, se così è, l'oggetto del nuovo realismo, la pretesa realtà, sarebbe un «atteggiamento, non realtà» (p. 45). Esattamente come nessuno può negare che la realtà esista, parimenti nessuno può limitarsi a questa semplice, e banale, verità. A questo punto, l'autrice intende rovesciare l'accusa che Ferraris muove al postmodernismo, e secondo la quale il «populismo», anche quello che attanaglia i nostri destini nazionali, è il degno figlio del postmoderno, addossando infine al Ferraris stesso la paternità di questo stato, ossia di giustificare appunto il populismo. Peraltro, ritengo sia vero che Ferraris ecceda nei suoi sconfinamenti in terra straniera, per cui, in certa qual misura, credo che Cervellione sia nel giusto quando afferma che il nuovo realismo sovrastimi «la potenza delle attività cerebrali» (p. 51), nel senso che davvero è difficile accettare l'idea che la mente possa produrre realtà e dominare per intero quest'ultima.

Il saggio di Ocone è, a mio modesto modo di vedere, quello più attrezzato da un punto di vista teorico. Nell'incipit si chiede l'autore presente: e «se il nuovo realismo non fosse altro che l'ultima e più compiuta forma di postmodernismo, o meglio di «pensiero debole»?» (p. 55). Questo è vero, e non negato nemmeno da Ferraris. Il punto, però, è un altro: voler confutare l'intento propositivo dell'autore del Manifesto al fine di far collassare l'intero progetto neorealista. Infatti, se il nuovo realismo è una variante del postmodernismo, con che coraggio si propone come alternativo a quest'ultimo? La stringatezza delle pagine in cui Ocone argomenta al riguardo, però, tradiscono subito l'interesse suscitato. L'autore passa velocemente alla trattazione della sua idea fondamentale, ossia che Ferraris «manipoli» la storia della filosofia in maniera da far apparire vincente il suo «paradigma» (p. 56). Ocone aggiunge anche che «pur negandolo, il pensiero di Ferraris ha molti legami con certa filosofia medievale, in primo luogo con quella di Tommaso d'Aquino» (p. 57). Egli ritiene, infatti, che «ripristina non solo una rigida distinzione fra pensiero ed essere, ma anche e soprattutto quella logica tomistica che concepisce la verità come adaequatio rei et intellectus» (pp. 57,8). A mio modo di vedere, risulta apprezzabile il rilievo critico che Ocone solleva in merito al rimando ontologico di Ferraris. Infatti, «sull'idea che non possa esistere una realtà separata dal pensiero, e viceversa, si può anche essere in disaccordo [...] tuttavia, glissare sul fatto che comunque vi sia un problema di pensabilità del presupposto oggettivante [...] è veramente, in senso descrittivo e non valautativo, non filosofico» (p. 59). In merito, l'autore presente ha certamente ragione. D'altra parte, la natura non argomentativa del Manifesto non consente di giustificare appieno le proprie presupposizioni e teorie. Non basta rimandare alla realtà, intesa e vissuta, come separata dal pensiero, bisogna anche porsi il problema di come giustificare la pensabilità della prima da parte della seconda, e proprio a causa della separazione dell'una e dell'altra. Non ponendosi la questione, Ferraris compie un atto non filosofico dal momento che esclude, peraltro arbitrariamente, dalla discussione alcuni elementi portanti del suo edificio speculativo. Ma la mancanza di tale approccio critico è fatale nel voler prendere sul serio l'impresa di Ferraris. Infatti, un realista che non riflette davvero sui limiti della propria azione è un realista solo di facciata. Questo è, per Ocone, sintomo di una discutibile maniera di procedere in forza della quale Ferraris «piega» la storia della filosofia a suo piacimento. Un difetto, a ben guardare, che rende non credibile la sua critica alle manipolazioni operate dai postmoderni dal momento che «anche quelle dei «nuovo realisti» sono a dir poco spregiudicate» (p. 64).

Lorenzo Magnani è il quinto autore del presente volume. La sua chiarezza espositiva oltre che il suo rigore analitico sono a dir poco apprezzabili. In modo particolare, è degna di nota la scoperta di una fallacia nascosta tra le righe del Manifesto, la cd. fallacia ad Hitlerum. Infatti, i neorealisti dicono «se non si sottoscrive la posizione del realismo ingenuo [...], allora vinceranno sempre i Berlusconi, i Bush» (p. 71). Si tratta, a ben guardare, di una retorica «che designa una strategia comunicativa che mira a squalificare qualcosa (in questo caso il postmoderno) comparandolo ad Adolf Hitler (nel nostro caso al populismo e al declino dell'Occidente)» (p. 71). Sebbene, veemente a prima vista, si tratta di un'argomentazione «frolla, astratta e velleitaria» (p. 71). Per Magnani, infatti, la prospettiva neorealista provoca scetticismo dal momento che del tutto pretestuosa appare la polemica con il postmodernismo rispetto al quale, al contrario, tutti noi dovremmo essere grati per aver reso disponibili all'analisi filosofica «molti aspetti della realtà umana» (p. 67). Benché l'autore ritenga comunque utile il discorso neorealistico, tuttavia «molti suoi obiettivi sembrano mancati» (p. 77). Anzi, proprio attraverso la querelle tra postmodernismo e neorealismo «non si intacca minimamente il populismo, e la filosofia rischia veramente alla fin fine di essere caricaturizzata e/o banalmente ostracizzata» (pp. 78,9).

Simone Regazzoni è l'ultimo autore del presente volume collettaneo e si propone di decostruire il nuovo realismo. Gli elementi fondamentali sarebbero, a detta sua, solamente due: a) il ritorno di «una certa idea di realtà» (p. 83), peraltro nemmeno nuovissima o originale; e, b) la ripresa del paradigma corrispondentista di verità. Elementi «sapientemente incorniciati in una potente operazione mediatica ed editoriale» (p. 83). Sulla potenza mediatica dell'operazione, credo di poter concordare. A causa della sua vena profondamente anti-filosofica, però, il nuovo realismo «è un'ontologia che sogna di cancellarsi come discorso teorico e filosofico per diventare, magicamente, «ciò che c'è»: la realtà stessa, senza discorso» (p. 84). In questo modo, Regazzoni affonda il colpo finale sostenendo che si tratta di un movimento interessante ma non per le tesi che sostiene, quanto, piuttosto, per il «modo in cui è stato sapientemente incorniciato in una potente narrazione mediatica ed editoriale» (p. 85). Un giudizio severo e, sotto molti aspetti, liquidatorio. In effetti il nuovo realismo è anche questo. Ma Regazzoni si riserva ancora un'ulteriore stoccata: «il primo caso di mockumentary filosofico [...] che si presenta come una fotografia di un ritorno della realtà che in verità produce» (p. 86). Essendo ben poca cosa, sia da un punto di vista teorico che storico, il nuovo realismo può esistere solo nella misura in cui racconta «un sacco di storie» (p. 88) e il suo mentore si professa «in missione per conto di Dio» (p. 90). Secondo Regazzoni, quel che emerge soprattutto nel new realism è «l'ossessione per la realtà» (p. 89), «una questione di fede» (p. 89), di cui Ferraris si fa carico «per il bene di tutti» (p. 89). Se così stanno le cose, come mai tanta visibilità? Per il presente autore, il successo mediatico si deve all'aver sapientemente intercettato un bisogno editoriale. Infatti, in fin dei conti, il nuovo realismo è «una filosofia giornalistica, una filosofia che incorpora il modello critico di un certo giornalismo di inchiesta che evoca in modo ingenuo i fatti e che negli ultimi anni, in Italia, è stato l'unico discorso [...] a partire dal cui si è pensato di poter criticare il fenomeno del berlusconismo come discorso menzognero» (p. 92). Non grandi mete né alte vette, ma una misera «filosofia giornalistica cresciuta all'ombra del berlusconismo» (p. 93) rispetto alla quale pare possa dirsi che Ferraris ha assunto su di sé l'onere, oltre che l'onore, di tradurre filosoficamente l'opera del giornalista Travaglio.

Terminato il resoconto, di per sé inevitabilmente parziale ed educolcorante, del volume presente, penso di poter spendere del tempo per svolgere alcune riflessioni ulteriori a commento. In modo particolare, ammetto di rimanere fondamentalmente perplesso. Trovo ingenuo giudicare come ingenua l'operazione di Ferraris, che ha le sue pecche, per carità, ma non tali da giustificare un simile giudizio. In più, mi sembra infondata anche la concezione di verità che (quasi) tutti gli autori presenti muovono all'autore del Manifesto. A mia memoria, non risulta che Ferraris sostenga la concezione tomista di verità secondo la quale la verità sarebbe un luogo terzo a partire dal quale poter giudicare della prossimità tra cose e intelletto. Ancora, ritengo ingenerosa l'obiezione, rivolta in vario modo dagli autori presenti, di ridurre la realtà ad ontologia. Anche al riguardo non credo vi siano conferme di tale giudizio nel testo del Ferraris. Sono propenso, piuttosto, a credere che sia un'interpretazione decontestualizzata. Infine, nutro una obiezione radicale che penso possa riassumersi brevemente nella forma seguente: se il nuovo realismo è poca cosa, perché spendere così tanto in tempo e risorse per dirlo?

Concludendo, penso si sia persa un'occasione per far germinare un sano dibattito filosofico, limitandosi solamente a collocarsi in uno dei due termini della polarità nuovo realismo contro il nuovo realismo, una polarità, certo non l'unica, di questo vasto mondo.

Copyright © 2013 Alessandro Pizzo

Alessandro Pizzo. «Recensione a Donatella Di Cesare, Corrado Ocone, Simone Regazzoni, Il nuovo realismo è un populismo». Dialegesthai. Rivista telematica di filosofia [in linea], anno 15 (2013) [inserito il 28 dicembre 2013], disponibile su World Wide Web: <https://mondodomani.org/dialegesthai/>, [22 KB], ISSN 1128-5478.

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